Día de la desaparición de Madhavendra Puri

Sri-Madhavendra-Puri-and-KrishnaHoy es el auspicioso día de la desaparición de Sri Madhavendra Puri, el abuelo espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu aceptó como Su maestro espiritual a Isvara Puri, discípulo de Madhavendra Puri. Sri Caitanya Mahaprabhu, como la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de todo el conocimiento –el conocimiento védico perfecto–, y no tenía necesidad de aceptar a un maestro espiritual. Pero debido a que desempeñó el papel de un devoto, Él aceptó a un maestro espiritual para establecer el ejemplo para los demás. Y aceptó específicamente a Isvara Puri porque viene en la línea de Madhavendra Puri, y le era muy querido. Madhavendra Puri fue el primero en exhibir amor por Dios en la separación, concretamente con el sentimiento de las gopis en separación de Krishna, tras Su partida de Vrindavana. Por lo que Madhavendra Puri es una persona muy importante en la historia de nuestra sucesión discipular y en la historia del mundo.

Leeremos del Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila, Capítulo Octavo: «Ramacandra Puri critica al Señor». Ramacandra Puri era discípulo de Madhavendra Puri y hermano espiritual de Isvara Puri, pero había desarrollado una mentalidad ofensiva hacia su maestro espiritual, Madhavendra Puri, y como resultado se degradó tanto que se atrevió a criticar a Sri Caitanya Mahaprabhu. Comenzaremos con el resumen del capítulo:

«En su Amrta-pravaha-bhasya, Srila Bhaktivinoda Thakura da el siguiente resumen del Capítulo Octavo. El capítulo relata la historia de los tratos del Señor con Ramacandra Puri. A pesar de ser discípulo de Madhavendra Puri, Ramacandra Puri cayó bajo la influencia de áridos mayavadis, lo cual le llevó a criticar a Madhavendra Puri. Debido a ello, Madhavendra Puri le acusó de ser un ofensor y le rechazó. Rechazado por su maestro espiritual, Ramacandra Puri no tenía otra preocupación que buscar defectos en los demás y darles consejos conforme a la árida filosofía mayavada. Por esa razón, no era muy respetuoso con los vaisnavas, y más tarde se degradó tanto que llegó a criticar a Sri Caitanya Mahaprabhu por lo que comía. Al escuchar sus críticas, Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó a comer menos, pero, cuando Ramacandra Puri se marchó de Jagannatha Puri, el Señor volvió a Su conducta habitual».

VERSO 1

tam vande krsna-caitanyam
 ramacandra-puri-bhayat
laukikaharatah svam yo
 bhiksannam samakocayat

TRADUCCIÓN

Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, que redujo Su comida por temor a las críticas de Ramacandra Puri.

VERSO 2

jaya jaya sri-caitanya karuna-sindhu-avatara
brahma-sivadika bhaje carana yanhara

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a Sri Caitanya Mahaprabhu, la encarnación del océano de misericordia! Sus pies de loto son adorados por semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva.

VERSO 3

jaya jaya avadhuta-candra nityananda
jagat bandhila yenha diya prema-phanda

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a Nityananda Prabhu, el más grande de los mendicantes, que ató el mundo entero con un nudo de amor extático por Dios!

VERSO 4

jaya jaya advaita isvara avatara
krsna avatari’ kaila jagat-nistara

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a Advaita Prabhu, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios! Él indujo a Krsna a descender, y de ese modo liberó el mundo entero.

VERSO 5

jaya jaya srivasadi yata bhakta-gana
sri-krsna-caitanya prabhu
yanra prana-dhana

TRADUCCIÓN

¡Toda gloria a todos los devotos, con Srivasa Thakura a la cabeza! Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu es su vida misma.

VERSO 6

ei-mata gauracandra nija-bhakta-sange
nilacale krida kare krsna-prema-tarange

TRADUCCIÓN

De ese modo, en Jagannatha Puri Sri Caitanya Mahaprabhu disfrutaba de diversos pasatiempos con Sus devotos en las olas del amor por Krsna.

COMENTARIO por Giriraj Swami

Los siguientes versos describen la llegada de Ramacandra Puri a Jagannatha Puri. Él fue con el propósito de reunirse con Paramananda Puri y Sri Caitanya Mahaprabhu. Su táctica consistía en invitar a los vaisnavas y darles prasada, y de varios modos inducirles a seguir comiendo, y entonces criticarles por comer demasiado. A continuación, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el autor del Sri Caitanya-caritamrta explica la historia de Ramacandra Puri, que contiene el relato de la desaparición de Sri Madhavendra Puri.

VERSO 18

purve yabe madhavendra karena antardhana
ramacandra-puri tabe aila tanra sthana

TRADUCCIÓN

En el pasado, Ramacandra Puri había ido al lugar en que Madhavendra Puri atravesaba la última fase de su vida.

VERSO 19

puri-gosani kare krsna-nama-sankirtana
mathura na painu’ bali’ karena krandana

TRADUCCIÓN

Madhavendra Puri cantaba el santo nombre de Krsna, y a veces exclamaba: «¡Oh, mi Señor!, no he logrado refugio en Mathura».

VERSO 20

ramacandra-puri tabe upadese tanre
sisya hana guruke kahe, bhaya nahi kare

TRADUCCIÓN

Ramacandra Puri era tan necio que, sin el menor reparo, se atrevió a instruir a su maestro espiritual.

VERSO 21

”tumi—purna-brahmananda, karaha smarana
brahmavit hana kene karaha rodana?”

TRADUCCIÓN

«Si gozas de bienaventuranza trascendental plena —le dijo—, ahora sólo debes recordar el Brahman. ¿A qué viene ese llanto?».

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada

Como se afirma en la Bhagavad-gitabrahma-bhutah prasannatma, la persona que comprende el Brahman es siempre feliz. Na socati na kanksati: ni se lamenta ni aspira a nada. Sin saber por qué lloraba Madhavendra Puri, Ramacandra Puri trató de aconsejarle. De ese modo cometió una gran ofensa, pues el discípulo nunca debe tratar de instruir a su maestro espiritual.

COMENTARIO

Existen diversos preceptos negativos en las Escrituras, tal como el que acabamos de leer de la Gita: na socati na kanksati, la persona situada en el plano trascendental y que llega así a comprender el Brahman, no se lamenta por nada ni desea poseer nada. En los Upanisads, también se utilizan declaraciones negativas para describir al Señor: que el Señor no tiene nombre, ni forma, ni cualidades, ni rostro, ni manos, ni piernas. Srila Prabhupada explica que estas declaraciones negativas significan que el Señor no tiene manos ni piernas materiales, sino que tiene manos y piernas espirituales. Del mismo modo, instrucciones tales como na socati na kanksati: «uno no debe lamentarse por nada ni desear poseer nada», significa que uno no debe lamentarse por cosas materiales ni desear cosas materiales. Madhavendra Puri se encontraba en la plataforma más elevada de amor por Dios; sentía separación de Krishna, deseaba alcanzar el servicio a Krishna y se lamentaba, porque se sentía incapaz de hacerlo. Él se encontraba en la plataforma espiritual, pero Ramacandra Puri, influenciado por la filosofía impersonal, no podía entender que las declaraciones negativas se aplican a la forma y cualidades materiales, y al deseo y lamentación materiales. No podía entender que su maestro espiritual sentía separación de Krishna en la plataforma trascendental, y fue tan atrevido que osó aconsejar a su maestro espiritual, lo cual fue su caída.

VERSO 22

suni’ madhavendra-mane krodha upajila
dura, dura, papistha’ bali’ bhartsana karila

TRADUCCIÓN

Al escuchar esa instrucción, Madhavendra Puri, muy enfadado, le reprendió diciendo: «¡Fuera de aquí, sinvergüenza pecador!

SIGNIFICADO

Ramacandra Puri no entendía que su maestro espiritual, Madhavendra Puri, sentía separación trascendental. Su lamentación no era material, sino que venía de la fase más elevada del amor extático por Krsna. Cuando lloraba de separación: «¡No he obtenido a Krsna! ¡No he podido llegar a Mathura!», la suya no era una lamentación material común y corriente. Ramacandra Puri no era lo bastante experto como para entender los sentimientos de Madhavendra Puri, pero se consideraba muy avanzado. Por eso, tomando las exclamaciones de Madhavendra Puri por lamentos materiales corrientes, le aconsejó que recordase el Brahman, pues era un impersonalista en potencia. Madhavendra Puri comprendió que Ramacandra Puri era un gran necio y le reprendió inmediatamente. Esa reprimenda del maestro espiritual es, ciertamente, para que el discípulo mejore.

COMENTARIO

Aquí se menciona krodha upajila; cuando Madhavendra Puri escuchó las palabras de Ramacandra Puri, en él surgió krodha (la ira). En la plataforma espiritual, krodha es inadmisible. Kama, krodha, lobha, moha, mada, y matsarya la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, el orgullo y la envidia— son enemigos del alma condicionada y se consideran puertas que conducen al infierno. La Bhagavad-gita (3.37) explica:

kama esa krodha esa
 rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
 viddhy enam iha vairinam

«La lujuria nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira; es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo». La lujuria y la ira son productos de la modalidad de la pasión y llevan a la degradación. Pero aquí leemos krodha upajila,  es decir, que dentro de Madhavendra Puri surgió la ira. Pero su ira no era ordinaria, o material, su ira era trascendental. La ira material surge cuando la lujuria termina en frustración (kamat krodho abhijayate). El Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam utiliza la palabra sánscrita kamanujena para la ira. Literalmente la palabra kama-anujena significa «el hermano menor de la lujuria». Donde vaya el hermano mayor, le sigue el hermano menor. Donde hay lujuria, sigue la ira. Cuando nuestros deseos materiales se frustran, nos enojamos. Espiritualmente, cuando hay un obstáculo en el servicio devocional una persona también puede enfadarse, no material sino espiritualmente, y utilizar esta ira para eliminar el obstáculo. Desde un punto de vista, la presencia de Ramacandra Puri era un impedimento para que Madhavendra Puri meditara en Krishna, y así, Madhavendra Puri no le quería ahí. Pero, por otra parte, el orgullo y la tendencia hacia el impersonalismo de Ramacandra Puri eran obstáculos en su propio avance espiritual y, por lo tanto, su maestro espiritual le reprendió para purificarle. Como Srila Prabhupada menciona: «Esa reprimenda del maestro espiritual es, ciertamente, para que el discípulo mejore».

Vaisnavera kriya mudra vijneha na bujhaya: incluso la persona más erudita no puede entender las actividades y características de un vaisnava trascendental. Por consiguiente, debemos tener cuidado al tratar con vaisnavas porque podemos malinterpretarles y ofenderles.

VERSO 23

‘krsna na painu, na painu ‘mathura’
apana-duhkhe maron — ei dite aila jvala

TRADUCCIÓN

»¡Oh, mi Señor Krsna!, no he logrado llegar a Ti, ni he logrado Tu morada, Mathura. Me estoy muriendo en mi propia desdicha, y ahora este sinvergüenza viene a causarme más dolor.

VERSO 24

more mukha na dekhabi tui, yao yathi-tathi
tore dekhi’ maile mora habe asad-gati

TRADUCCIÓN

»¡Aparta tu cara de mi vista! Vete a donde mejor te parezca. Si muero viendo tu cara, no alcanzaré el destino de mi vida.

VERSO 25

krsna na painu muni maron apanara duhkhe
more ‘brahma’ upadese ei chara murkhe’’

TRADUCCIÓN

«Me muero sin alcanzar el refugio de Krsna, y por ello me siento muy desdichado. Y ahora este condenado necio sinvergüenza viene a instruirme sobre el Brahman».

COMENTARIO

Por lo general, el maestro espiritual no rechaza al discípulo. Sin embargo, Krishna en la Bhagavad-gita dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Si alguien ignora a Krishna, Krishna lo ignorará. El maestro espiritual es el representante de Krishna. Ramacandra Puri de hecho había rechazado a Madhavendra Puri como su maestro espiritual, porque, ¿cómo puede un discípulo aconsejar a su maestro espiritual de esta manera? Por supuesto, incluso Krishna a veces consulta. En Mathura y Dvaraka, Él solía consultar con Uddhava, y Uddhava le aconsejaba con un humilde sentimiento de servicio amoroso. Pero Ramacandra Puri no ofrecía consejo con un humilde sentimiento de servicio; más bien, era orgulloso y pensaba que era superior en conocimiento trascendental incluso a su maestro espiritual. Por ello se atrevió a aconsejar a su maestro espiritual en asuntos de la conciencia de Krishna. De hecho, rechazó a Madhavendra Puri como maestro espiritual; pensaba que era más avanzado que su maestro espiritual, que él estaba en la plataforma del Brahman, y que su maestro espiritual no lo estaba. Neciamente instruyó a su maestro espiritual que se estableciera en el Brahman.

Una de las lecciones aquí es que si el discípulo se acerca demasiado al maestro espiritual sin tener la pureza requerida, puede confundirle como una persona ordinaria, y cometer ofensas. Srila Prabhupada jamás rechazó a un discípulo, a menos que el discípulo lo rechazara. Un caso fue el del discípulo de Prabhupada llamado Aravinda, que prestó servicio como su sirviente personal durante algún tiempo, pero terminó marchándose. Posteriormente se encontró con un devoto que le informó que Srila Prabhupada estaba en la ciudad, y le dijo: «Deberías ir a ver a Srila Prabhupada».

Aravinda fue, y le dijo a Srila Prabhupada: «En realidad la conciencia de Krishna nunca funcionó para mí, por eso me fui». Indirectamente estaba criticando a Srila Prabhupada y a la conciencia de Krishna. Y Srila Prabhupada respondió: «Está bien, me alegra que te hayas ido porque ahora ya no tengo que ver tu cara malhumorada». Al leer la línea: «Aparta tu cara de mi vista», recordé las palabras de Srila Prabhupada a Aravinda. Pero eso fue pagar con la misma moneda. Prabhupada llamaba necios y sinvergüenzas a los científicos y a otros críticos, porque ellos a su manera llamaban necios y sinvergüenzas a los devotos de Krishna. Aravinda dijo que intentó practicar la conciencia de Krishna durante un tiempo, pero que en realidad no obtuvo mucho de ello. En efecto, estaba diciendo que no le gustaba la conciencia de Krishna, o estar cerca de Srila Prabhupada. Y Prabhupada en efecto estaba diciendo: «Me alegra que te hayas ido, porque en realidad no nos gustaba mucho tenerte con nosotros».

En última instancia, las bendiciones y maldiciones de un vaisnava son beneficiosas. En una ocasión, dos hijos de Kuvera (el tesorero de los semidioses) estaban jugando desnudos con mujeres celestiales en un río celestial. Estaban tan embriagados con su opulencia y prestigio material, que cuando su maestro espiritual, Narada Muni, pasó por ahí, no sintieron vergüenza y ni siquiera se cubrieron. Y así, Narada los maldijo con que tomaran nacimiento como árboles. Srila Prabhupada dijo que los árboles están de pie desnudos, pensando que son muy bellos, y que Krishna cumple todos los deseos: «Oh, ¿deseabas estar desnudo para exhibir tu belleza? Está bien, toma nacimiento como un árbol; permanece de pie desnudo durante cien años y exhibe tu belleza». Pero la maldición de Narada en realidad era una bendición. Él aprovechó la situación para mostrar misericordia especial a los jóvenes, dándoles una maldición que los liberaría de su orgullo falso, y finalmente les otorgaría la audiencia de Sri Krishna. Y así, tomaron nacimiento como los árboles gemelos arjuna en el patio de madre Yasoda. Después, durante Su damodara-lila, para cumplir el deseo de Narada, Krishna arrastró un mortero de madera entre los dos árboles, los arrancó de raíz, y liberó a los dos semidioses diciendo:

jnatam mama puraivaitad
 rsina karunatmana
yac chri-madandhayor vagbhir
 vibhramso ‘nugrahah krtah

«El gran santo Narada Muni es muy misericordioso. Vosotros estabais cegados y habíais enloquecido en pos de la opulencia material, pero él, con su maldición, os hizo el mayor de los favores. Aunque caísteis de Svargaloka, el planeta más elevado, y os convertisteis en árboles, recibisteis de él el mayor de los bienes. Conozco todo lo ocurrido desde el mismo comienzo» (SB 10.10.40).

Ramacandra Puri, al menos inicialmente, fue bastante desafortunado, como vamos a leer.

VERSO 26

ei ye sri-madhavendra sripada upeksa karila
sei aparadhe inhara ‘vasana’ janmila

TRADUCCIÓN

De ese modo, Ramacandra Puri fue puesto en evidencia por Madhavendra Puri. Por la ofensa cometida, poco a poco se manifestaron en él los deseos materiales.

SIGNIFICADO

La palabra vasana («deseos materiales») se refiere al árido conocimiento especulativo. Ese conocimiento especulativo es simplemente material. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.4), la persona sin servicio devocional, que simplemente quiere saber cosas (kevala-bodha-labdhaye) solamente obtiene árido conocimiento especulativo, sin ningún beneficio material. Así lo confirma el siguiente verso del Bhakti-sandarbha (111):

jivan-mukta api punar yanti samsara-vasanam
yady acintya-maha-saktau bhagavaty aparadhinah

«Una persona puede estar liberada en esta vida, pero si ofende a la Suprema Personalidad de Dios, cae en medio de los deseos materiales, uno de los cuales es la árida especulación acerca de la iluminación espiritual».

En su comentario Laghu-tosani del Srimad-Bhagavatam (10.2.32), Jiva Gosvami dice:

jivan-mukta api punar bandhanam yanti karmabhih
yady acintya-maha-saktau bhagavaty aparadhinah

«Por las ofensas a la Suprema Personalidad de Dios, hasta una persona liberada en esta vida se vuelve adicta a los deseos materiales».

Una cita semejante de uno de los Puranas apareces también en el Visnu-bhakti-candrodaya:

jivan-muktah prapadyante kvacit samsara-vasanam
yogino na vilipyante karmabhir bhagavat-parah

«Hasta las almas liberadas caen a veces en los deseos materiales, pero quienes se ocupan por entero en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios no se ven afectados por esos deseos».

Son referencias de Escrituras reveladas autorizadas. Quien ofende a su maestro espiritual o a la Suprema Personalidad de Dios cae en el plano material, donde su única ocupación es especular.

COMENTARIO

Uno de los efectos de las ofensas es que uno se ve influenciado por los deseos materiales y a veces se ve abrumado por ellos. Y entonces, para justificar sus actividades pecaminosas uno puede especular y fabricar muchas excusas, o puede desarrollar una actitud impersonal. Otro efecto de las ofensas es que uno se vuelve propenso a cometer más ofensas, como se explica en el verso siguiente.

VERSO 27

suska-brahma-jnani, nahi krsnera ‘sambandha’
sarva loka ninda kare, nindate nirbandha

TRADUCCIÓN

Quien está apegado al árido conocimiento especulativo no tiene relación con Krsna. Su ocupación es criticar a los vaisnavas. Así se sitúa en el plano de la crítica.

SIGNIFICADO

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha explicado en su Anubhasya, que la palabra nirbandha indica que Ramacandra Puri vivía con el deseo permanente de criticar a los demás. Los mayavadis impersonalistas, que no tienen relación con Krsna, que no pueden emprender la senda del servicio devocional, y que simplemente se empeñan en argumentos materiales para entender el Brahman, consideran que el servicio devocional ofrecido a Krsna es karma-kanda, actividades fruitivas. Según ellos, el servicio devocional a Krsna no es más que otro medio de alcanzar dharmaarthakama, y moksa. En consecuencia, critican a los devotos por ocuparse en actividades materiales. Piensan que el servicio devocional es maya y que Krsna o Visnu son también maya. De ahí que reciban el nombre de mayavadis. Ésa es la mentalidad que surge en la persona que ofende a Krsna y a Sus devotos.

COMENTARIO

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo enfáticamente: mayavadi krsna aparadhi: «Los mayavadis son los más grandes ofensores a Krishna». Esto nos permite comprender mejor que se vuelven mayavadis como resultado de ofender a Krishna. Debido a que cometieron ofensas, se volvieron impersonalistas, mayavadis, y como mayavadis cometen más ofensas y así continúan su degradación.

Ahora llegamos al otro ejemplo, el de un discípulo dedicado.

VERSO 28

isvara-puri gosani kare sripada-sevana
svahaste karena mala-mutradi marrana

TRADUCCIÓN

Isvara Puri, el maestro espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu, ofreció servicio a Madhavendra Puri, limpiándole el excremento y la orina con su propia mano.

VERSOS 29-31

Isvara Puri recitaba constantemente el santo nombre y los pasatiempos del Señor Krsna para que Madhavendra Puri los escuchase. De ese modo ayudó a Madhavendra Puri a recordar el santo nombre y los pasatiempos del Señor Krsna en el momento de la muerte.

Complacido con Isvara Puri, Madhavendra Puri le abrazó y le dio la bendición de que sería un gran devoto y amante de Krsna.

De ese modo, Isvara Puri llegó a ser como un océano de amor extático por Krsna, mientras que Ramacandra Puri se convirtió en un árido especulador que criticaba a todo el mundo.

VERSO 32

mahad-anugraha-nigrahera ‘saksi’ dui-jane
ei dui-dvare sikhaila jaga-jane

TRADUCCIÓN

Isvara Puri recibió la bendición de Madhavendra Puri, mientras que Ramacandra Puri recibió una reprimenda. De ese modo, esas dos personas, Isvara Puri y Ramacandra Puri, son el ejemplo perfecto de lo que significa ser el objeto de la bendición o el castigo de una gran personalidad. Con esos dos ejemplos, Madhavendra Puri instruyó al mundo entero.

COMENTARIO

Se afirma que el polvo de los pies de loto de un devoto puro es muy poderoso, pero que ese mismo polvo que eleva a una persona al nivel más elevado de la conciencia de Krishna, a la morada espiritual de Vrindavana, también puede empujarla al infierno si le ofende. Sati enunció este principio a su padre Daksa después de que él ofendió a Siva, el vaisnava más grande (vaisnavanam yatha sambhu), y en la presente discusión el significado es muy relevante.

En el Srimad-Bhagavatam, Cuarto Canto, Capítulo Cuarto («Sati abandona el cuerpo»), Verso 13, Sati dice:

nascaryam etad yad asatsu sarvada
 mahad-vininda kunapatma-vadisu
sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir
 nirasta-tejahsu tad eva sobhanam

«No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. Esa envidia de los materialistas es muy buena, porque les hace caer. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición».

Srila Prabhupada explica en el significado: «Todo depende de la fuerza del receptor. Bajo un sol ardiente, por ejemplo, muchas plantas y flores se secan, pero otras muchas crecen exuberantes. De modo que el que crezcan o se marchiten depende del receptor. De la misma manera: mahiyasam pada-rajo-´bhisekam: El polvo de los pies de loto de las grandes personalidades ofrece toda bendición al que lo recibe, pero el mismo polvo también puede hacer daño. Quienes ofenden los pies de loto de una gran personalidad, se marchitan; sus cualidades divinas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Krsna no disculpa las ofensas cometidas contra el polvo de los pies de esa gran alma, de la misma manera que nosotros, aunque podamos tolerar un Sol abrasador en la cabeza, no podemos tolerar ese mismo Sol en los pies».

Uno debe ser especialmente cuidadoso cuando se acerca a una gran alma. Prestar servicio personal a una gran alma, tal como hizo Isvara Puri a Madhavendra Puri, puede otorgar el más grande beneficio, pero si uno no es lo suficientemente puro y se acerca demasiado, puede cometer ofensas, no solamente de forma accidental. Se puede desarrollar una mentalidad ofensiva hacia la gran alma y cometer ofensas serias que causen que uno se apartarte y caiga.

En las declaraciones de Sati acerca del Señor Siva encontramos una declaración sorprendente, la cual dice que es bueno que tales personas envidiosas cometan ofensas porque de esa forma ellas caen. ¿Cómo puede un devoto puro, que es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, decir que es bueno que alguien cometa ofensas y caiga? Srila Prabhupada explica que el maestro espiritual, que es un océano de misericordia, jamás rechazaría a un discípulo, incluso si el discípulo es caído y causa dolor al maestro espiritual, pero que Krishna, por compasión hacia el maestro espiritual, por Su misericordia, hará que el discípulo se aparte para que no cause más dolor, incluso si el maestro espiritual mismo no le rechaza. Por supuesto, Krishna es el padre de todas las entidades viviente (aham bija-pradah pita) y el bienqueriente de todos (suhrdam sarva-bhutanam). Él desea el beneficio último para todos, pero si alguien se acerca demasiado al devoto o la Deidad, y por familiaridad desarrolla conceptos erróneos y una mentalidad ofensiva, puede ser preferible que esa persona sea apartada de la situación y manteniéndosele a cierta distancia, gradualmente entre en razón y se redima.

Ahora llegamos a los sentimientos de separación de Madhavendra Puri.

VERSO 33

jagad-guru madhavendra kari prema dana
ei sloka padi’ tenho kaila antardhana

TRADUCCIÓN

Su Divina Gracia Madhavendra Puri, el maestro espiritual del mundo entero, repartió de ese modo amor extático por Krsna. Mientras se iba del mundo material, recitó el siguiente verso.

VERSO 34

ayi dina-dayardra natha he
 mathura-natha kadavalokyase
hrdayam tvad-aloka-kataram
 dayita bhramyati kim karomy aham

TRADUCCIÓN

«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, amo misericordioso! ¡Oh, Señor de Mathura! ¿Cuándo Te veré de nuevo? Porque no te veo, mi agitado corazón está lleno de inquietud. ¡Oh, amado, más que amado!, ¿qué voy a hacer ahora?».

VERSO 35

ei sloke krsna-prema kare upadesa
krsnera virahe bhaktera bhava-visesa

TRADUCCIÓN

En ese verso, Madhavendra Puri enseña la manera de obtener amor extático por Krsna. Al sentir separación por Krsna, el devoto se sitúa en el plano espiritual.

VERSO 36

prthivite ropana kari gela premankura
sei premankurera vrksa-caitanya-thakura

TRADUCCIÓN

Madhavendra Puri sembró en el mundo material la semilla del amor extático por Krsna, y a continuación partió. De esa semilla, más tarde creció un gran árbol en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu.

VERSO 37

prastave kahilun puri-gosanira niryana
yei iha sune, sei bada bhagyavan

TRADUCCIÓN

He aprovechado para narrar el episodio de la partida de este mundo de Madhavendra Puri. A todo el que escuche ese relato se le debe considerar muy afortunado.

COMENTARIO

Habiendo siendo bendecidos con escuchar las glorias de la partida de Sri Madhavendra Puri, ahora vamos a hablar de algunos de sus pasatiempos anteriores, y luego volveremos al verso especial que pronunció en el momento de su partida de este mundo. Como se describe en el Caitanya-Caritamrta, en una ocasión Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y algunos de Sus asociados estaban viajando de Bengala hacia Orissa, a Jagannatha Puri. En el camino visitaron el pueblo llamado Remuna, donde hay una Deidad llamada Gopinatha. En el templo de Gopinatha, Sri Caitanya Mahaprabhu narró la historia de Madhavendra Puri, tal como la había escuchado de Su maestro espiritual Isvara Puri.

Anteriormente, cuando Madhavendra Puri fue a la colina de Govardhana, tuvo un sueño en el cual la Deidad de Gopala se le apareció, le tomó de la mano y le llevó a un lugar donde estaba escondido bajo un arbusto en el bosque de Govardhana. Entonces instruyó a Madhavendra Puri que informara a los habitantes del pueblo que fueran a recogerle del arbusto y lo instalaran en la colina de Govardhana. Madhavendra Puri siguió las instrucciones que Gopala le había dado en su sueño. Se lo contó a los habitantes del pueblo, y ellos le ayudaron a abrirse paso a través de los matorrales, descubrir a la Deidad y extraerla del suelo. Luego, tal como Gopala había indicado en el sueño, Madhavendra Puri instaló la Deidad en la cima de la colina de Govardhana. Devotos y brahmanas bañaron a la Deidad, recitaron mantras, cantaron y bailaron, y ofrecieron prendas de vestir, hojas de Tulasi y guirnaldas de flores. Después ofrecieron varios tipos de alimentos (bhoga), realizaron arati y distribuyeron un suntuoso prasada de forma masiva en una ceremonia llamada Annakuta, igual como se había ejecutado en los tiempos del Señor Krishna durante el Govardhana-puja.

Durante dos años, devotos procedentes de toda la zona fueron a ver a Gopala, a hacerle ofrendas, servirle, adorarle y celebrar la ceremonia Annakuta, casi igual como se había hecho el primer día. Entonces Gopala se le apareció de nuevo en un sueño a Madhavendra Puri y le dijo que sentía mucho calor, y que para aliviarle, él debía llevarle sándalo de Jagannatha Puri y untar Su cuerpo con la pasta para refrescarle. Madhavendra Puri tomó la instrucción de todo corazón, y, después de finalizar los arreglos para que continuara el servicio a Gopala, partió a pie hacia Jagannatha Puri. En el camino, en Bengala, en Santipura, se encontró con Advaita Acarya, que estaba tan complacido al ver el amor extático de Madhavendra Puri, que le rogó que le diera iniciación. De ese modo Advaita Acarya fue iniciado en la línea de Sri Madhavendra Puri. Y más adelante en el camino, en Orissa, en Remuna, Madhavendra Puri vio la Deidad de Gopinatha.

Madhavendra Puri era tan desapegado que nunca mendigaba o pedía comida. Cuando alguien le ofrecía algo para comer, comía un poco; de lo contrario, ayunaba. Él dependía completamente de la misericordia del Señor y no hacía ningún esfuerzo para obtener alimentos.

Después de ver la belleza de Gopinatha en el templo, Madhavendra Puri fue por la noche al mercado del pueblo, que se encontraba vacío, donde se sentó para cantar japa. Esa noche, el pujari de Gopinatha tuvo un sueño en el que la Deidad le dijo que detrás de la cortina Él había escondido un recipiente de arroz con leche para Madhavendra Puri, y que debía encontrar al sannyasi Madhavendra Puri en el mercado y darle el recipiente de arroz con leche. El pujari se despertó inmediatamente, se bañó, fue a la habitación de la Deidad y encontró el arroz con leche, pero no sabía exactamente dónde estaba Madhavendra Puri. Así que fue al mercado vacío y exclamó: «¡Que se presente por favor el sannyasi llamado Madhavendra Puri! ¡La Deidad de Gopinatha ha robado este arroz con leche para ti! ¡Eres la persona más afortunada en los tres mundos!». Finalmente Madhavendra Puri escuchó la llamada y salió, y el pujari le entregó el arroz con leche. Pero después de saborear el prasada en amor extático, Madhavendra Puri consideró que a la mañana siguiente, cuando la gente escuchase que la Deidad le había hecho llegar un recipiente de arroz con leche, se amontonaría a su alrededor, y por lo tanto partió enseguida hacia Jagannatha Puri. Madhavendra Puri era un devoto tan grande, tan humilde y fijo en su sentimiento de servicio a Krishna, que no deseaba glorificación, popularidad, ni atención alguna. Por lo que decidió: «Partiré de inmediato».

Incluso en Puri, la gente entendía que él era un gran devoto, porque cada vez que iba a ver a la Deidad de Jagannatha, exhibía síntomas de amor extático por Dios. Además, eran conscientes de su reputación trascendental, y así todos iban para ofrecerle respetos con amor y devoción. Aquí, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami comenta que la reputación de un devoto es tan sublime que va con él dondequiera que vaya.

pratisthara bhaye puri gela palana
krsna-preme pratistha cale sange gadana

«Temeroso de su buena fama [pratistha], Madhavendra Puri huyó de Remuna. Pero la fama que se debe al amor por Dios es tan sublime que va con el devoto, como si le siguiese» (Cc Madhya 4.147).

Madhavendra Puri se hubiese ido de Puri para evitar que las multitudes fueran a honrarle, pero él se quedó porque había ido en una misión para Gopala, para encontrar sándalo y alcanfor que no eran fáciles de conseguir, pero estaban disponibles en Puri ya que se utilizaban para el servicio al Señor Jagannatha. Pero incluso en Puri estos productos eran muy costosos, y, además, estaban controlados por el gobierno. No se podían obtener ni trasportar sin permiso. Pero cuando Madhavendra Puri les contó a los devotos del lugar la historia de Gopala y que Él quería que le llevara sándalo, todos se ofrecieron a ayudar. Se reunieron con diferentes personas, obtuvieron permisos y cantidades suficientes de sándalo y alcanfor, y pusieron a la disposición de Madhavendra Puri un sirviente y los gastos de viaje. Y así él partió a pie, con su carga de sándalo —su carga de amor—, de vuelta a Vrindavana, de vuelta a Govardhana.

De camino, después de algunos días, Madhavendra Puri llegó a Remuna y volvió a visitar el templo de Gopinatha. Y al verlo, el pujari enseguida le llevó arroz con leche de prasada. Esa noche en el templo, Madhavendra Puri tuvo otro sueño. La Deidad de Gopala fue a verlo y le dijo: «No hay diferencia entre Mi cuerpo y el cuerpo de Gopinatha. Por lo que, si unges la pasta de sándalo en el cuerpo de Gopinatha, Mi cuerpo se refrescará». En el Sri Caitanya-caritamrta se explica que la Deidad de Gopala no quería que Madhavendra Puri tuviera que sufrir más llevando tanta cantidad de sándalo y alcanfor a pie, en el sol abrasador, y que en el camino tuviera que tratar con los oficiales musulmanes, que exigían peajes e impuestos y creaban dificultades para los viajeros.

Podría decirse que Madhavendra Puri pasó la prueba que le puso Gopala. Sin consideración personal ni vacilación alguna, actuó sin ningún otro interés que el de servir y complacer al Señor. Y el Señor reciprocó con Madhavendra Puri, complacido con que había llegado tan lejos como a Remuna, y no quiso que Su devoto puro sufriera más. Por ello Gopala le dijo que prestara servicio a Gopinatha, y que este servicio sería aceptado por Gopala.

Mientras narraba estos pasatiempos, Sri Caitanya Mahaprabhu alabó las glorias de Srila Madhavendra Puri, y preguntó a Nityananda Prabhu: «¿Hay alguien en este mundo que sea tan afortunado como Madhavendra Puri?». Sri Caitanya Mahaprabhu dijo (Cc Madhya 4):

VERSO 180

hena-jana gopalera ajnamrta pana
sahasra krosa asi’ bule candana magina

TRADUCCIÓN

«Tras recibir las trascendentales órdenes de Gopala, esa gran personalidad viajó miles de kilómetros sólo para conseguir una donación de madera de sándalo.

VERSO 181

bhoke rahe, tabu anna magina na khaya
hena-jana candana-bhara vahi’ lana yaya

TRADUCCIÓN

«Aunque tuviera hambre, Madhavendra Puri no pedía para comer. Esa renunciada persona llevó una carga de sándalo para complacer a Sri Gopala.

VERSO 182

‘maneka candana, tola-viseka karpura
gopale paraiba — ei ananda procura

TRADUCCIÓN

«Sin preocuparse de su propia comodidad, Madhavendra Puri llevó un mana de sándalo [cerca de treinta y siete kilos] y veinte tolas de alcanfor [unos doscientos gramos] para ungir con ellos el cuerpo de Gopala. Ese placer trascendental era más que suficiente para él.

VERSO 183

utkalera dani rakhe candana dekhina
tahan edaila raja-patra decana

TRADUCCIÓN

«Como había restricciones contra la exportación de sándalo, el funcionario de aduanas de la provincia de Orissa requisó toda la mercancía, pero Madhavendra Puri le mostró los salvoconductos del gobierno y pudo así sortear esa dificultad.

VERSO 184

mleccha-desa dura patha, jagati apara
ke-mate candana niba-nahi e vicara

TRADUCCIÓN

«En su largo viaje a Vrndavana, Madhavendra Puri pasó por las provincias de gobierno musulmán, plagadas de puestos de vigilancia, sin sentir la menor angustia.

VERSO 185

sange eka vata nahi ghati-dana dite
tathapi utsaha bada candana lana yaite

TRADUCCIÓN

«Aunque no llevaba ni un céntimo, Madhavendra Puri pasaba por las aduanas de peaje sin ningún temor. Su único disfrute era llevar a Vrndavana la carga de sándalo para Gopala.

VERSO 186

pragadha-premera ei svabhava-acara
nija-duhkha-vighnadira na kare vicara

TRADUCCIÓN

«Ése es el resultado natural del intenso amor por Dios. El devoto no tiene en cuenta los obstáculos ni las dificultades personales que tenga que soportar. Quiere servir a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia.

VERSO 187

ei tara gadha prema loke dekhaite
gopala tanre ajna dila candana anite

TRADUCCIÓN

«Sri Gopala quiso mostrar lo intensamente que Madhavendra Puri amaba a Krsna; por eso le pidió que fuese a Nilacala a buscar sándalo y alcanfor.

VERSO 188

bahu parisrame candana remuna anila
ananda badila mane, duhkha na ganila

TRADUCCIÓN

«Con grandes dificultades, y tras mucho trabajo, Madhavendra Puri llevó la carga de sándalo a Remuna. A pesar de todo, estaba muy complacido; no tenía en cuenta las dificultades.

COMENTARIO

Se podría pensar: «Madhavendra Puri hizo el esfuerzo de llevar esa carga porque la Deidad se lo pidió, pero era un trabajo tan duro que debe haberse sentido realmente exhausto y frustrado». Pero no, él estaba feliz. De hecho, su felicidad aumentó (ananda badila). Ésa es la naturaleza del servicio devocional puro; el sirviente es feliz y su felicidad aumenta. Lo mismo se dijo con respecto a la colina de Govardhana, el mejor de los sirvientes del Señor Hari (hari-dasa-varyah).

hantayam adrir abala hari-dasa-varyo
 yad rama-krsna-carana-sparasa-pramodah
manam tanoti saha-go-ganayos tayor yat
 paniya-suyavasa-kandara-kandamulaih

«De todos los devotos, ¡esta colina de Govardhana es el mejor! Oh mis amigas, esta colina satisface todas las necesidades de Krsna y Balarama, y las de todos Sus terneros, vacas y amigos pastorcillos: agua para beber, suave pasto, cuevas, frutas, flores y vegetales. De esta manera, la colina ofrece respetos al Señor. La colina de Govardhana luce muy jubilosa al ser tocada por los pies de loto de Krsna y Balarama» (SB 10.21.18).

La colina de Govardhana era un sirviente tan grandioso que ofreció su cuerpo para el servicio del Señor y de Sus devotos, que caminaban sobre ella. Ofreció sus pastos a las vacas para que comieran; ofreció sus piedras y cuevas como lugares de asiento y descanso; ofreció sus aguas para beber y lavarse; ofreció su mismo cuerpo para el servicio del Señor; y se sentía jubiloso (pramoda) al ser tocado por los pies de loto del Señor y Sus devotos. Cuando un sirviente presta servicio con un sentimiento de felicidad, de júbilo, de placer, eso da más placer al maestro, al Señor. Naturalmente, cuando alguien está feliz sirviéndote, eso te hace feliz. Si un servicio se presta por deber, qué decir de mala gana, eso no es tan agradable como cuando se ofrece con placer genuino. A pesar de que Madhavendra Puri se había tomado tantas molestias —viajar a pie, pasar por controles de peaje, tratar con oficiales musulmanes, soportar el calor y todos los demás impedimentos—, cuando llegó a Remuna, se sentía muy complacido (ananda badila).

VERSO 189

pariksa karite gopala kaila ajna dana
pariksa kariya sese haila dayavan

TRADUCCIÓN

«Para probar el intenso amor de Madhavendra Puri, Gopala, la Suprema Personalidad de Dios, le ordenó que trajese sándalo de Nilacala; cuando Madhavendra Puri pasó esa prueba, el Señor fue muy misericordioso con él».

COMENTARIO

En el transcurso de la narración del Señor Caitanya acerca de Madhavendra Puri, Él citó el verso que Madhavendra Puri recitó al final de su vida. El Sri Caitanya- caritamrta nos dice que ese verso emana directamente de la boca de Srimati Radharani, y que solamente tres personas entendieron su profundo significado: Srimati Radharani, Sri Madhavendra Puri y el propio Sri Caitanya Mahaprabhu. Ahora continuaremos leyendo de lo que el Caitanya-caritamrta dice acerca de este verso (del Madhya-lila, Capitulo Cuatro: «El servicio devocional de Madhavendra Puri»).

VERSOS 191-194

Tras decir esto, el Señor Caitanya Mahaprabhu leyó el famoso verso de Madhavendra Puri. Ese verso es como la Luna misma. Ha propagado su luz por todo el mundo.

El fragante aroma del sándalo de Malaya aumenta cuanto más se frota. Del mismo modo, cuanto más se piensa en este verso, más se comprende su importancia.

De entre las pierdas preciosas, la kaustubha-mani se considera la más preciosa, y de entre toda la poesía que trata de las melosidades del servicio devocional, este verso se considera el mejor.

En realidad, este verso fue hablado por Srimati Radharani en persona, y sólo por Su misericordia se manifestó en las palabras de Madhavendra Puri.

VERSO 195

kiba gauracandra iha kare asvadana
iha asvadite ara nahi cautha-jana

TRADUCCIÓN

Sólo Sri Caitanya Mahaprabhu ha saboreado la poesía de este verso. No hay una cuarta persona capaz de comprenderlo.

SIGNIFICADO

Esto indica que sólo Srimati Radharani, Madhavendra Puri y Sri Caitanya Mahaprabhu son capaces de entender el significado de ese verso.

VERSO 196

sesa-kale ei sloka pathite pathite
siddhi-prapti haila purira slokera sahite

TRADUCCIÓN

Madhavendra Puri recitó este verso una y otra vez al final se su existencia material. Así, recitando el verso, alcanzó el objetivo supremo de la vida.

VERSO 197

ayi dina-dayardra natha he
  mathura-natha kadavalokyase
hrdayam tvad-aloka-kataram
  dayita bhramyati kim karomy aham

TRADUCCIÓN

«¡Oh, Mi Señor!, ¡Oh, amo más misericordioso!, ¡Oh, amo de Mathura! ¿Cuándo volveré a verte? Debido a que no Te veo, Mi agitado corazón está inquieto. ¡Oh, el más querido!, ¿qué voy a hacer ahora?».

SIGNIFICADO

Los devotos libres de contaminación que se basan estrictamente en la filosofía vedanta se dividen en cuatro sampradayas o agrupaciones trascendentales. De esas cuatro sampradayas, Madhavendra Puri siguió la Sri Madhvacarya-sampradaya, y recibió la orden de sannyasa conforme al parampara, la sucesión discipular. Desde Madhvacarya hasta el acarya Laksmipati, que fue el maestro espiritual de Madhavendra Puri, no existió la comprensión del servicio devocional con amor conyugal. Fue Sri Madhavendra Puri quien introdujo por vez primera el concepto de amor conyugal en la Madhvacarya-sampradaya; durante Su viaje por el sur de la India, Sri Caitanya Mahaprabhu reveló esa conclusión de la Madhvacarya-sampradaya cuando Se entrevistó con los tattvavadis, que supuestamente pertenecían a la Madhvacarya-sampradaya.

Cuando Sri Krishna Se fue de Vrindavana para aceptar el reino de Mathura, Srimati Radharani, sintiendo el éxtasis de la separación, expresó el amor por Krishna en separación. Por lo tanto, el servicio devocional con sentimientos de separación es el aspecto central de este verso. Para la Gaudiya-Madhva-sampradaya, la adoración con sentimientos de separación es el nivel más elevado de servicio devocional. Conforme a esa comprensión, el devoto se ve a sí mismo como un desdichado que ha sido abandonado por el Señor. Por ello se dirige al Señor con las palabras dina-dayardra natha, como hizo Madhavendra Puri. Ese sentimiento de éxtasis es la forma suprema de servicio devocional. Srimati Radharani sufría mucho porque Krishna Se había marchado a Mathura, y Se expresó de la siguiente manera: «¡Mi querido Señor!, ahora que Me veo separada de Ti, Mi mente está muy agitada. Dime, ¿qué puedo hacer ahora? Yo soy muy desdichada, y Tú muy misericordioso. Por favor, ten compasión de Mí y hazme saber cuándo podré verte». Sri Caitanya Mahaprabhu siempre estaba expresando las emociones extáticas que Srimati Radharani mostró a Uddhava en Vrindavana. En este verso, Madhavendra Puri expresa esos mismos sentimientos, conforme a su propia experiencia de ellos. Por consiguiente, los vaisnavas de la Gaudiya-Madhva-sampradaya dicen que los sentimientos extáticos que Sri Caitanya Mahaprabhu experimentó en Su encarnación venían de Sri Madhavendra Puri a través de Isvara Puri. Todos los devotos que siguen la línea de la Gaudiya-Madhva-sampradaya aceptan estos principios del servicio devocional.

COMENTARIO

El tema del sentimiento separación de Krishna con el sentimiento de Srimati Radharani y las gopis es un tema muy profundo. Ciertamente no estamos cualificados para hablar de ello. Sin embargo, siguiendo a nuestros acaryas, intentaremos decir algo para glorificar a Sri Madhavendra Puri en el día de su desaparición.

Cuando Krishna dejó Vrindavana para ir a Mathura, todos los habitantes de Vrindavana se sumergieron en profundos sentimientos de separación. Sin embargo, el sentimiento de separación de las gopis era el más intenso, porque su apego por Krishna era el más intenso. Los residentes de Vrndavana no tenían otro interés en la vida que no fuera Krishna o el servicio a Krishna. Pero, en comparación, el amor de las gopis por Krishna era el más grande; y entre las gopis, el amor de Srimati Radharani era el más grande. Y ese amor llega a las alturas más sublimes en la separación. De hecho, la verdadera razón por la que Krishna se fue de Vrindavana fue para que Sus devotos que se encontraban ahí pudieran experimentar el éxtasis más elevado de amor en la separación, y con ese sentimiento de amor saborear constantemente Su asociación. En su separación, realmente se reúnen con Krishna; aunque externamente continúan expresando sus sentimientos de separación, internamente saborean la asociación de Krishna.

La semilla de este sentimiento extático fue transmitida de Madhavendra Puri a su discípulo Isvara Puri, quien le prestó servicio a la perfección hasta el final, y de Isvara Puri a Sri Caitanya Mahaprabhu. Como dice Krsnadasa Kaviraja Gosvami, esa semilla se convirtió en un gran árbol en la persona de Sri Caitanya Mahaprabhu. De esta forma, incluso a las almas caídas como nosotros en Kali-yuga, se les ha dado acceso a este entendimiento y a este proceso. Es inconcebible cómo personas tan bajas como nosotros en Kali-yuga pueden tener acceso a este proceso altamente confidencial y excelso.

Srila Visvanatha Cakravati Thakura da el ejemplo de un rey que se embriaga, va a sus arcas, saca sus joyas más valiosas, sale a la calle, y distribuye las joyas a los mendigos. Ellos no tienen la cualificación, pero el rey, el propietario de las joyas, es libre de darlas a quien desee. Y en su estado embriagado las distribuye sin tener nada en cuenta. Del mismo modo, Sri Caitanya Mahaprabhu, embriagado de amor extático por Dios, está poniendo estas joyas tan valiosas a disposición de incluso el más pobre de los mendigos. En palabras de Srila Rupa Gosvami (Sri Upadesamrta 4), dadati pratigrhnati: el Señor Caitanya está dando (dadati), y es nuestra prerrogativa el aceptarlas (pratigrhnati).

Este verso confidencial recitado por Madhavendra Puri podría malinterpretarse no de la manera burda de Ramacandra Puri, que pensó que Madhavendra Puri estaba absorto en lamentaciones mundanas cuando debería haber estado fijo en conciencia espiritual, sino de una forma más sutil. Se podría malinterpretar e imaginar que Madhavendra Puri quería ver a Krishna por algún deseo egoísta. Éste, por supuesto, no era el caso. La verdad es que Srimati Radharani y las gopis saben que Krishna no puede ser feliz sin ellas; Él no puede disfrutar con otros la misma felicidad que disfruta con ellas en Vrindavana. Por eso las jóvenes gopis quieren verle de nuevo, no por su propia felicidad, sino por la felicidad de Krishna, para que puedan complacerle como sólo ellas pueden hacerlo. Su amor es completamente puro, sin contaminación. Ese mismo amor mostró Madhavendra Puri cuando fue a Jagannatha Puri para conseguir sándalo y alcanfor para Gopala, sin tener en cuenta su propio beneficio o pérdida, placer o dolor. Y esto lo expresó en este verso. Cuando las gopis dicen que quieren estar con Krishna, no es para su propia felicidad sino para dar felicidad a Krishna. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica que, aunque parezca que los sentimientos de las gopis es lujuria, no lo son; en verdad es amor puro. La lujuria (kama) es el deseo de la propia felicidad, de la propia complacencia de los sentidos, mientras que amor puro es el deseo de la felicidad de Krishna, de la satisfacción de Krishna. Aunque superficialmente la lujuria y el amor puedan asemejarse, entre ambos existe intrínsecamente una gran diferencia. Aunque el hierro y el oro tienen mucho en común porque ambos son metales, existe una vasta diferencia entre el valor del oro y el del hierro.

kama, prema,—donhakara vibhinna laksana
lauha ara hema yaiche svarupe vilaksana

«La lujuria y el amor tienen características diferentes, al igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.

atmendriya-priti-vanchatare bali ‘kama’
krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

»El deseo de complacer los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Sri Krsna es prema [amor]» (Cc Adi 4.164-165).

Aunque en ocasiones las gopis oran a Krishna: «Por favor, muéstrate ante nosotras y satisface nuestros deseos amorosos», ésta es su forma indirecta de hablar (paroksa-vada). Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica porqué las gopis hablan como si tuviesen sentimientos lujuriosos por Krishna, cuando todas las Escrituras afirman que su amor es completamente puro. Una de las razones que da es que cuando alguien expresa su amor abiertamente, éste disminuye. Él da el ejemplo de que cuando alguien mantiene una lámpara dentro de su casa, ésta ilumina fuerte y brillante, pero al ponerla afuera, oscila y puede que se apague. Cuando los sentimientos amorosos confidenciales se guardan en el corazón, aumentan, y cuando se expresan abiertamente disminuyen. Esa es la característica especial de parakiya-rasa, que los sentimientos amorosos se mantienen guardados.

Otra razón es que una persona con el sentimiento de amor puro no quiere que el ser amado se tome ninguna molestia, especialmente si es por ella. Visvanatha Cakravarti da el ejemplo de que si alguien tiene hambre y visita a un amigo, aunque quiera comer, si éste le pregunta: «¿Quieres algo de prasada?», dirá: «No, estoy bien», porque por amor no quiere que su amigo se tome la molestia. Pero el amigo, sabiendo que tiene hambre, no le preguntará si quiere que le prepare algo, porque sabe que no quiere que se tome la molestia. Más bien dirá: «Justo iba a cocinar una ofrenda para mis Deidades. Por favor, espera». Entonces cocinará y ofrecerá los alimentos a las Deidades y le dará el prasada. Del mismo modo, si las gopis dijeran de una forma abierta y directa: «Krishna, sabemos que nos estás echando de menos, así que iremos para estar contigo», Krishna diría: «No, no os toméis la molestia por Mí. Estoy bien como estoy». Así que en vez de decir que Krishna desea estar con ellas, expresan que ellas desean estar con Krishna. «Por favor, vuelve. Estamos ardiendo en el fuego de la separación, en el fuego de los deseos amorosos. Por favor, vuelve y satisface nuestros deseos». Por ejemplo, las gopis le dicen a Krishna (SB 10.31.7):

pranata-dehinam papa-karsanam
trna-caranugam sri-niketanam
phani-phanarpitam te padambujam
krnu kucesu nah krndhi hrc-chayam

«Tus pies de loto destruyen los pecados del pasado de todas las almas encarnadas que se han entregado a Ti. Tus pies siguen a las vacas en los pastizales, y son la morada eterna de la diosa de la fortuna. Ya que una vez pusiste esos pies sobre las cabezas de la gran serpiente Kaliya, por favor colócalos sobre nuestros pechos y elimina la lujuria de nuestros corazones». Pero su verdadera intención es completamente pura —servir a Krishna y complacerle—.

Estos son los complicados tratos amorosos en una plataforma de servicio devocional puro. Primero por la misericordia de Sri Madhavendra Puri y, después de él, por la sucesión discipular de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus seguidores, los Gosvamis, y luego Srila Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y nuestro Srila Prabhupada, se han explicado esos sentimientos muy confidenciales para que nosotros podamos apreciarlos y anhelarlos. Es un regalo de lo más especial.

Devotos han preguntado: «¿Por qué Srila Prabhupada se tomó tantas molestias para predicar? El amor por Dios se encuentra en todas las Escrituras auténticas; cada proceso fidedigno de religión puede conducir al amor por Dios. Existen ejemplos de practicantes en diferentes tradiciones que han desarrollado amor por Dios, entonces ¿por qué ese esfuerzo, por qué todo ese sacrificio, específicamente por la conciencia de Krishna?». La verdadera razón es para dar ese amor de Krishna en Vrindavana, especialmente el amor con el sentimiento de la separación. Ese amor no se encuentra disponible en ninguna otra parte. Aunque en la plataforma absoluta todo el amor por Dios es trascendental —incluso el amor de los sirvientes del Señor Narayana, que Lo veneran en la opulencia de Vaikuntha—, el mayor éxtasis se experimenta en el amor puro (kevala-bhakti) de Vrindavana, que es incomparable. Aunque ese amor es muy confidencial, Srila Prabhupada realizó ese esfuerzo sobrehumano para inducir a las almas caídas a aceptar la conciencia de Krishna, para que en última instancia pudieran recibir este precioso tesoro tan valioso e inestimable. Y todo ello nos llega a través de la sucesión discipular por la gracia de Sri Madhavendra Puri, cuyo día de su desaparición es hoy.

Hare Krishna.

[Charla por Giriraj Swami en el día de la desaparición de Madhavendra Puri, 18 de marzo de 2008, Houston]

Creando Vrindavan en cualquier lugar

Krishna-with-the-animals-of-Vrindavan-300x251Escuchando una charla que Srila Prabhupada dio en Vrindavan el 10 de diciembre de 1975, me impactó la manera en que definió a Vrindavan y dijo que podíamos crear Vrindavan en cualquier lugar.

«Este movimiento de conciencia de Krishna significa que todo está ahí; al desviar las cosas hacia Krishna, se purifican. Tal como lo que sentimos al criar hijos, es decir, apego. ¿Qué hace madre Yasoda? Ella siente apego por Krishna, y eso es Vrindavan. La vida de Vrindavan significa pleno apego por Krishna. Madre Yasoda siente apego por Krishna, Nanda Maharaja siente apego por Krishna, los pastorcillos de vacas sienten apego por Krishna, los terneros y las vacas sienten apego por Krishna, Radharani siente apego por Krishna, los árboles sienten apego por Krishna, las flores sienten apego por Krishna, el agua siente apego por Krishna, eso es Vrindavan. Vrindavan significa que el apego central es Krishna. Eso es Vrindavan.

»Así que si podéis crear ese apego central por Krishna, es Vrindavan. Entonces podréis crear Vrindavan en cualquier lugar. Cualquier familia, cualquier sociedad, cualquier país —simplemente haced a Krishna el objeto del apego, y es Vrindavan—. Es lo requerido. Ése es el movimiento de conciencia de Krishna».

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Reflexiones sobre Siva-ratri

Lord-Siva-Drinking-PoisonEl Srimad-Bhagavatam, Canto 8, Capítulo 7 (versos 36-42) describe las actividades benévolas del Señor Siva cuando las entidades vivientes fueron amenazadas por el veneno más mortífero (halahala).

«Srila Sukadeva Gosvami dijo: “El Señor Siva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Sati, su consorte eterna, con las siguientes palabras. El Señor Siva dijo: ‘Mi querida Bhavani, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche. Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él. Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles. Mi querida y amable esposa, Bhavani, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes’”.

»Srila Sukadeva Gosvami continuó: “Tras informar a Bhavani con estas palabras, el Señor Siva se dispuso a beber el veneno. Bhavani, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Siva, le dio permiso para hacerlo. A continuación, el Señor Siva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió”».

Al final del capítulo, Srila Sukadeva Gosvami concluyó:

tapyante loka-tapena
sadhavah prayaso janah
paramaradhanam tad dhi
purusasyakhilatmanah

«Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que ésa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos» (SB 8.7.44).

Y Srila Prabhupada detalla: »Este verso explica que las personas que se ocupan en actividades destinadas al bien de los demás, pronto son reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.68-69), el Señor dice: ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati (…) na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah “Aquel que predica el mensaje de la Bhagavad-gita a Mis devotos Me es muy querido. Su adoración Me satisface tanto que nadie puede superarle”. En el mundo material hay distintas clases de actividades benéficas, pero la actividad benéfica suprema es la propagación del proceso de conciencia de Krsna. Ninguna otra puede ser tan eficaz, pues no es posible impedir la acción de las leyes de la naturaleza y de los resultados del karma. (…)

»Cuando alguien trata de propagar el proceso de conciencia de Krsna por todo el mundo, debe entenderse que está realizando la mejor actividad benéfica. Inmediatamente, el Señor Se siente muy complacido con él, y si el Señor está complacido con él, ¿qué más puede conseguir? Es muy posible que la persona que ha sido reconocida por el Señor no pida nada al Señor, pero el Señor, que está en el corazón de todos, le dará todo lo que desee. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham [Bg 9.22]). Y, como se afirma en este verso, tapyante loka-tapena sadhavah prayaso janah. La mejor actividad benéfica es elevar a la gente al plano de conciencia de Krsna, pues el sufrimiento de las almas condicionadas se debe únicamente a su falta de conciencia de Krsna. El Señor desciende también personalmente para mitigar el sufrimiento de la humanidad:

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

»Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.7-8). Por lo tanto, todos los sastras establecen la conclusión de que la mejor actividad benéfica que se puede realizar en el mundo es propagar el movimiento para la conciencia de Krsna. Cuando un devoto lleva a cabo esa labor, el Señor reconoce muy pronto su servicio, debido al beneficio supremo que supone para la gente».

Reflexionando sobre este último verso y significado, pensé en cómo Srila Prabhupada ejemplarizó la afirmación de que «las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común». Eso es lo que él hizo para establecer Hare Krishna Land en Juhu, Bombay, y para establecer muchos otros medios para transmitir la conciencia de Krishna en muchos otros lugares del mundo.

Oro para que podamos continuar con ese mismo espíritu.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Cantar constantemente – el indudable camino al éxito para todos, 9 de febrero, Moorpark, California

GS Abbah Charan birthdayGiriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 2.1.11, en ocasión del cumpleaños de Abhay Charan.

«En este verso, Sri Sukadeva Gosvami recomienda el canto trascendental del santo nombre del Señor. Mediante el proceso de cantar y oír sin ofensas el santo nombre del Señor, uno se familiariza con la forma trascendental del Señor, luego, con los atributos del Señor, y después, con la naturaleza trascendental de Sus pasatiempos, etc. Aquí se indica que uno debe cantar constantemente el santo nombre del Señor después de oírlo de labios de las autoridades. Esto significa que oír a las autoridades es el primer elemento esencial. El proceso de oír el santo nombre lo promueve a uno gradualmente a la etapa de oír hablar de Su forma, Sus atributos, Sus pasatiempos, etc., y de ese modo se desarrolla sucesivamente la necesidad de cantar acerca de Sus glorias. Este proceso no sólo se recomienda par la ejecución con éxito del servicio devocional, sino incluso para aquellos que están apegados a lo material. De acuerdo con Sri Sukadeva Gosvami, esta manera de lograr el éxito es un hecho establecido, que no sólo ha concluido él, sino también todos los demás acaryas anteriores». —Srimad-Bhagavatam 2.1.11, significado

 

Sri Nityananda-trayodasi

Nityananda-Prabhu-242x300Sri Nityananda Prabhu — Una encarnación de misericordia

Os damos la bienvenida en la muy auspiciosa celebración de Sri Nityananda-trayodasi, ante la misericordiosa presencia de Sri Sri Nitai-Gaurahari y otras Deidades. Leeremos dos versos del Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo cinco: «Las glorias del Señor Nityananda Balarama».

VERSO 208

preme matta nityananda krpa-avatara
uttama, adhama, kichu na kare vicara

preme—de amor extático; matta—loco; Nityananda—Sri Nityananda; krpa—misericordioso; avatara—encarnación; uttama—bueno; adhama—malo; kichu—cualquier; na—no; kare—hace; vicara—consideración.

TRADUCCIÓN

Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo.

VERSO 209

ye age padaye, tare karaye nistara
ataeva nistarila mo-hena duracara

ye—quienquiera; age—ante; padaye—cae; tare—a él; karaye—hace; nistara—liberación; ataeva—por eso; nistarila—liberó; mo—como yo; hena—tal; duracara—persona baja y pecadora.

TRADUCCIÓN

Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo.

COMENTARIO por Giriraj Swami

Primero hablaremos sobre algunas de las palabras importantes en estos versos, de manera que podamos comprender mejor el significado literal, y luego veremos cómo los versos se aplican a nosotros.

Preme significa «en amor extático». El autor del Sri Caitanya-caritamrta, Sri Krishnadasa Kaviraja Gosvami, siguiendo a Srila Rupa Gosvami, ha explicado que existen diferentes etapas del bhakti y que la meta más elevada es prema, prema-bhakti, amor puro por Dios. Nityananda Prabhu es una encarnación de Balarama, quien es la primera expansión de Krisha, y así podemos decir que Nityananda Prabhu es la primera expansión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tal como Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu también siente amor extático y está embriagado por ese amor.

Krpa-avatara. Él es una expansion de la misericordia. La palabra avatara significa literalmente «aquel que desciende». Nityananda Prabhu, junto con Caitanya Mahaprabhu, descendió del mundo espiritual específicamente para distribuir misericordia. Y al hacerlo, Él no distinguió entre el bueno y el malo (uttama, adhama), elevado o bajo. Liberó a todos aquellos que cayeron ante Él. Por eso (ataeva) Él ha liberado a alguien tan duracara, pecador y bajo como yo. Es decir, ser duracara no es una descualificación para recibir la misericordia de Nityananda, siempre que uno posea la cualificación. La cualificación es age padaye tare: uno debe caer ante Él. En otras palabras, uno debe ser humilde.

Nityananda Prabhu, como la primera expansión del Señor, es el maestro espiritual original. Él es el sirviente original del Señor, y Él es el primer maestro en dar conocimiento del Señor (fuera del Señor mismo). El deber del maestro espiritual es ocupar a los demás en el servicio al Señor y dar conocimiento del Señor, y Nityananda Prabhu hace ambas cosas. Age padaye tare: caer ante Él —postrarse o caer ante el maestro espiritual, entregarse al maestro espiritual—, es la primera cualificación para cualquier discípulo. La Bhagavad-gita instruye: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. Primero pranipata: debes caer, entregarte al maestro espiritual. Así pues, quienquiera que caiga ante Nityananda Prabhu, aunque sea duracara (pecador o bajo), será liberado.

¿Cómo serán liberados? Eso lo explica Narottama dasa Thakura:

brajendra-nandana jei saci-suta haila sei
balarama haila nitai
dina-hina jata chila hari-name uddharila
tara saksi jagai madhai

«El Señor Krishna, quien es el hijo del rey de Vraja, fue el hijo de Saci (Señor Caitanya), y Balarama fue Nitai. El Santo Nombre liberó a todas aquellas almas que eran bajas y desdichadas. Los dos pecadores Jagai y Madhai son evidencia de ello» (Prarthana).

El Señor Caitanya y el Señor Nityananda vinieron para recoger a las almas más bajas entregándoles el hari-nama, los santos nombres de Krishna, para que los cantaran. Es decir, Ellos liberan a las personas a través del proceso de la conciencia de Krishna. Y al ocuparse en bhakti-yoga y en cantar los santos nombres de Krishna, las almas caídas gradualmente despiertan su amor por Krishna (golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana).

En una ocasión en Bombay, un caballero hindú se acercó a Srila Prabhupada y le rogó: «Swamiji, Swamiji, sólo usted puede salvarme; sólo usted puede liberarme. Por favor sea misericordioso. Por favor sálveme». Y Srila Prabhupada respondió: «Yo no puedo salvarte; tienes que salvarte a ti mismo. Pero puedo darte el proceso mediante el cual puedes salvarte a ti mismo». Así que Sus Señorías Gaura-Nitai han descendido en la era de Kali y han traído el harinama-sankirtana para liberar a las almas caídas. Ellos nos lo dan gratuitamente, pero hemos de tomarlo.

En otra ocasión, en Bombay un discípulo le dijo a Srila Prabhupada: «Por favor deme su misericordia para que pueda seguir sus instrucciones». Y Srila Prabhupada respondió: «Mi misericordia es que te he dado mis instrucciones. Ahora tienes que seguirlas». Y citó el ejemplo de que si alguien ha caído en un pozo y acude un bienhechor y le echa una cuerda, la persona que está abajo no puede pedir: «Por favor has que mis dedos se agarren de la cuerda». El bienhechor ha arrojado la cuerda, y está dispuesto a sacarte, pero tienes que sujetarte a ella. Srila Prabhupada dijo: «Mi misericordia es que te he dado mis instrucciones. Ahora tienes que seguirlas».

El Señor da misericordia, pero hemos de tomarla. Y la cualificación para tomarla es humildad genuina. Ese es el significado de pranipata. Si eres humilde, te postrarás, te entregarás.

Pero si eres muy orgulloso, no te postrarás. Conoceréis la historia de Sri Prahlada y Hiranyakasipu. Hiranyakasipu fue un poderoso y gran demonio, y quería que su hijo Prahlada fuera un materialista como él. Pero Sri Prahlada, aunque sólo era un niño de cinco años, sintió inclinación por la conciencia de Krishna y por el servicio devocional a Visnu. Hiranyakasipu era el enemigo mortal de Visnu, pues Visnu, en Su encarnación de Varaha, había matado al hermano de Hiranyakasipu, Hiranyaksa, otro gran demonio. Y Hiranyakasipu juró vengar la muerte de su hermano. Así que consideraba a Visnu como su peor enemigo y estaba resuelto a matarlo.

Ahora bien, como devotos podemos pensar: «Qué absurdo. Nadie puede matar a Visnu. Visnu es Dios». Sabemos por las Escrituras que Visnu es Dios, pero si lo viéramos… Desde luego, puede que lo reconozcamos por las descripciones en las Escrituras, pero Él tiene la apariencia de un ser humano. Y aunque Él realice actos extraordinarios, cualquier yogui o tapasvi que sea suficientemente avanzado en sus prácticas puede desarrollar poderes místicos y realizar proezas maravillosas. Por lo que Hiranyakasipu pensó que Visnu era un semidiós, que tal vez tenía poderes místicos y así podía hacer cosas maravillosas, pero pensó que él podía hacer cosas aún más grandes con sus propios poderes místicos y las bendiciones que había recibido de autoridades superiores por sus severas austeridades.

Un día, Hiranyakasipu preguntó a Prahlada: «¿Qué es lo mejor que has aprendido en la escuela?». Puede que alguna vez preguntemos a un niño: «¿Qué has aprendido hoy en la escuela?», ó «¿Qué materia te gusta más?». Así que le preguntó a su hijo de cinco años: «¿Qué es lo mejor que has aprendido?». Prahlada respondió: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam —es decir, el servicio devocional a Visnu—. Y concluyó que aquel que se ocupa en el servicio devocional a Visnu es la persona mejor educada. Hiranyakasipu se enfureció y acusó a los maestros de desencaminar al niño. Cuando ellos respondieron: «No, no le hemos enseñado acerca del servicio devocional a Visnu», Hiranyakasipu preguntó a Prahlada directamente: «¿De dónde has obtenido esta condenada inclinación a servir a Visnu?».

En respuesta, Prahlada dijo:

naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-’bhisekam
niskincananam na vrnita yavat

«Aquellos que están muy inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminación material. Sólo quien se vuelva consciente de Krsna y se refugie en los pies de loto del Señor podrá liberarse de la contaminación material» (SB 7.5.32).

A menos que uno coloque sobre su cabeza el polvo de los pies de loto de un devoto puro del Señor, y se bañe en el polvo de los pies de loto (pada-rajo-‘bhisekam) de las grandes almas (mahiyasam) que están completamente libres de apegos matereriales (niskincananam), no puede volverse consciente de Krishna. Tal como describe Srila Prabhupada, Prahlada dijo indirectamente a su padre: «Mi querido padre…». Por supuesto, él no dijo exactamente: «Mi querido padre». Anteriormente, él se había dirigido a su padre como asura-varya, «el demonio más grande». Pero, en efecto, le dijo a su padre: «No tienes que preocuparte de volverte consciente de Krishna, porque nunca te postrarás a los pies de loto de un devoto puro, debido a que eres muy orgulloso. Así que no cabe la posibilidad de que te vuelvas consciente de Krishna».

Volvemos así al punto de caer ante Nityananda Prabhu —caer ante los sirvientes de Nityananda Prabhu, ante los representantes de Nityananda Prabhu, ante el maestro espiritual—. Ésta es la única forma de volverse conciente de Krishna, y aquel que sea orgulloso no se postrará. Sólo aquel que es humilde se postrará.

En los inicios del movimiento, en 1968, tras una charla en Seattle, Srila Prabhupada abrió el turno de preguntas, y un joven dijo: «Pienso que como seres humanos, todos somos más o menos iguales. Así que no siento que tengo que postrarme ante nadie». Srila Prabhupada respondió: «Has diagnosticado tu propia enfermedad; es la enfermedad del materialismo. Todos están pensando: «Quiero ser el maestro. No quiero postrarme». Prabhupada continuó diciendo: «No quieres postrarte, pero estás forzado a postrarte». El joven admitió que estaba subordinado a su jefe, pero mantuvo que no quería postrarse ante nadie espiritualmente. Srila Prabhupada respondió: «Te postras ante todos. Te postras ante la muerte, te postras ante la enfermedad, te postras ante la vejez. Te postras ante tantas cosas. Estás forzado a hacerlo, y aún así estás pensando: «No puedo postrarme. No me gusta». Así que la pregunta es: «¿Dónde puedo ser feliz incluso postrándome?». Como dijo Srila Prabhupada: «Es con Krishna. No puedes dejar de postrarte, porque estás hecho para hacerlo. Pero si te postras ante Krishna y el representante de Krishna, serás feliz». Dijo que, de lo contrario, te verás obligado a postrarte ante maya. Tienes que encontrar dónde puedes postrarte y ser feliz. Así que es tu elección. Nadie puede decir: «Me niego a postrarme». A cada momento estamos forzados a postrarnos ante las leyes de la naturaleza y a las miserias de la existencia material. No es cuestión de si queremos o no queremos postrarnos; estamos forzados a hacerlo. La pregunta es ante quién o ante qué debemos postrarnos para ser felices. Y es ante Krishna y al representante de Krishna, Nityananda Prabhu.

Krishnadasa Kaviraja Gosvami declara que quienquiera que caiga ante Nityananda Prabhu, aunque sea duracara (pecador o bajo), será liberado. Y por su gran humildad, Krishnadasa Kaviraja Gosvami se cita a sí mismo como ejemplo: «Él incluso me salvó a mí».

El famoso ejemplo es Jagai and Madhai. Tal como Narottama dasa Thakura dice, Caintanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu vinieron para liberar a todos aquellos que son bajos y desdichados, y la prueba de ello son Jagai y Madhai (tara saksi jagai madhai). Aunque nacidos en una familia brahmana, estos dos hermanos se volvieron los más pecadores de los seres vivientes, engañadores, ladrones, mujeriegos, borrachos, e incluso asesinos.

Un día el Señor Caitanya reveló a sus asociados íntimos Nityananda Prabhu y Haridasa Thakura, que Él deseaba propagar el movimiento de sankirtana a través de Navadvipa. Deseaba que fueran de calle en calle, de casa en casa, e imploraran a la gente que cantaran los nombres de Krishna, que siguieran las instrucciones de Krishna, y que adoraran a Krishna: bolo krsna, bhaja krsna, koro krsna-siksa. Nityananda Prabhu y Haridasa Thakura recibieron la orden del Señor, y consideraron: «¿A quién debemos dirigirnos primero?». Y concluyeron: «Acerquémonos a Jagai Madhai, porque son los más bajos y pecadores. Si los liberamos, la reputación del Señor Caitanya como una encarnación inmensamente poderosa y misericordiosa se propagará».

Entonces se acercaron a Jagai y Madhai, y Jagai y Madhai se pusieron furiosos. Blasfemaron contra ellos, los insultaron, y finalmente Madhai lanzó un pote de barro que golpeó a Nityananda Prabhu en la frente, haciéndole sangrar. Cuando Caitanya Mahaprabhu se enteró de sus actos atroces, se puso tan furioso porque Su amado devoto Nitai había sido golpeado, que se apresuró al lugar e invocó Su Sudarsana cakra, dispuesto a matar a los dos ofensores. Pero Nitai, Nityananda Prabhu, intervino. Dijo al Señor: «Mi querido Señor, Tú has descendido en Kali-yuga para salvar a las almas caídas. Jagai y Madhai representan a las almas caídas en Kali-yuga. Si los matas, tendrías que matar a todos. ¿Entonces qué ocurriría con tu misión de liberarlos?».

Aunque Nityananda Prabhu había sido atacado por los dos hermanos, intervino misericordiosamente, y el Señor Caitanya desistió. Al ver la misericordia de Nityananda Prabhu, los dos hermanos se postraron. Cayeron a los pies del Señor Caitanya y pidieron misericordia. Y debido a que Nityananda Prabhu había sido misericordioso con ellos, a continuación se manifestó la misericordia de Caitanya Mahaprabhu y Él los perdonó. Se describe que ellos habían cometido tantos pecados que Candra Gupta, el escribano de Yamaraja, quien lleva la cuenta de todos los pecados, perdió la cuenta. Él iba documentando sus pecados, y mientras tanto, ellos iban cometiendo más. Él prácticamente tuvo una crisis nerviosa; ¡qué decir de estrés en la oficina! Estaba bajo mucha presión, tratando de ir a la par documentando los pecados de estos dos hermanos. Así es cuán pecadores eran.

Pero tras entregarse a Nityananda Prabhu y a Caitanya Mahaprabhu y prometer nunca más volver a pecar —eso es muy importante: ellos prometieron nunca más volver a pecar—, Jagai y Madhai  tomaron el Santo Nombre del Señor. Entonces el Señor Caitanya absorbió todos sus pecados. Y aunque el Señor Caitanya tenía un matiz dorado, cuando Él aceptó los pecados de estos dos incrédulos, Su hermoso cuerpo dorado por un momento se tornó negro. Ellos habían estado muy contaminados con reacciones pecaminosas, y Él las absorbió todas. Y Jagai y Madhai se volvieron grandes devotos.

Así que ése es el proceso: no importa cuán pecador seas, si caes ante el Señor Nityananda, Él te liberará. Y cuando Él es misericordioso contigo, entonces automáticamente el Señor Caitanya es misericordioso contigo. Pero tienes que tomar la misericordia. Debes abandonar tus actividades pecaminosas y cantar el Santo Nombre. Y si lo haces, puedes ser liberado, sin importar cuán pecador o bajo puedas haber sido.

Ésa es la misericordiosa misión de Gaura-Nitai, y en especial del Señor Nityananda; Él es sumamente misericordioso. Y ésa es la misión de Srila Prabhupada. Anteriormente, Su Santidad Ganapati Swami Maharaja y yo estuvimos hablado acerca de que Srila Prabhupada es una encarnación empoderada. Hay un verso más adelante en el Caitanya-caritamrta (Antya 7.11):

kali-kalera dharma—krsna-nama-sankirtana
krsna-sakti vina nahe tara pravartana

«El canto del santo nombre de Krsna es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Krsna, no es posible propagar el movimiento de sankirtan».

Sankirtana es el proceso religioso para la era de Kali, y krsna-sakti vina nahe tara pravartana significa que, sin haber sido dotado de poder por Krishna, nadie puede propagar el movimiento de sankirtana. Y nadie en la historia ha propagado el movimiento de sankirtana como Srila Prabhupada. Él lo ha hecho por todo el mundo, lo cual nunca antes alguien había hecho. Por ello, la conclusión es que él fue dotado de poder. Pero si analizamos más detalladamente, podemos concluir, tal como uno de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada ha planteado, que él fue dotado de poder específicamente por Nityananda Prabhu para liberar a los duracaras, a las personas pecadoras y bajas. Y él lo hizo; él era tal como leemos. Los versos describen a Nityananda Prabhu, pero bien podrían describir a Srila Prabhupada: «Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo». El propagó la conciencia de Krishna sin discriminación. «Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo».

Uno de nuestros queridos amigos en Bombay, un destacado industrial así como excelente devoto, Hrishikesh Mafatlal, quien fue iniciado por Krishnacandra dasa, me dijo que siente que todos los devotos deben ver las películas de Srila Prabhupada filmadas cuando recién vino a Estados Unidos, para que vean a las personas a las que estaba predicando en el Lower East Side de Nueva York y en el Parque Golden Gate, en San Francisco. «Uno no puede imaginar a la gente a la que Srila Prabhupada estaba predicando», dijo. «De hecho, hasta que uno ve las películas, no puede tener ni idea». Y yo sugiero que las vean. Está más allá del poder de las palabras el describir a las personas a las que Srila Prabhupada inspiró cuando recién llegó a Estados Unidos. Tan sólo el hecho de que vino, de que vivió entre ellas, habló con ellas, las invitó y cocinó para ellas, es asombroso.

En Nueva York, Srila Prabhupada ni siquiera tenía un lugar propio donde quedarse; vivía en diferentes lugares. En una época estuvo viviendo con un joven que parecía tener interés. Prabhupada tenía la esperanza de poder entrenarlo como un vaisnava, como un brahmacari, pero un día, bajo una dosis de LSD, el muchacho se volvió loco. Se puso de pie delante de Sila Prabhupada —podría haber hecho cualquier cosa—, y Srila Prabhupada tuvo que bajar corriendo los cuatro pisos por las escaleras a las calles del Bowery, la peor parte de Nueva York, conocida en todo el mundo. Él no sabía dónde ir. No tenía dónde ir.

Luego fue al apartamento de otro muchacho, Carl Yeargens. Carl estaba viviendo con su esposa en una habitación espaciosa, con particiones para las áreas del dormitorio y la cocina. Carl era amable, estaba interesado en la cultura de la India, y le gustaba estar con el Swami. Prabhupada le estaba enseñando sánscito. Estaban viviendo juntos, pero la esposa no apreciaba mucho tener al Swami allí todo el tiempo y eso se volvió incómodo. Luego Carl habló con Michael Grant, quien fue iniciado más adelante y recibió el nombre de Mukunda das, y alquilaron una pequeña tienda y apartamento para Srila Prabhupada. Pero incluso entonces, Prabhupada estaba viviendo entre hippies adictos a las drogas, que eran muy bajos y pecadores en sus hábitos y moralidad. Pero lo hizo por nosotros, sólo por salvarnos.

Posteriormente, el poeta Allen Ginsberg escribió: «Swami Bhaktivedanta vino a los EE. UU. y pronto fue al barrio espiritual arquetipo, el Lower East Side de Nueva York, e instaló una antigüa porción de calle de la India intacta y perfectamente preservada. Él decoró una tienda como su ashram y allí adoró a Krishna, y con paciencia y buen humor, cantando y exponiendo la terminología sánscrita día a día, estableció la Conciencia de Krishna en el centro psicodélico (manifestado en la mente) al este de Estados Unidos… Elegir ocuparse del Lower East Side, ¡qué bondad, humildad e inteligencia!”.

Desde luego que tomaría días en contar toda la historia de Srila Prabhupada. Me atrevo a decir que hasta el Señor Ananta, con Sus cabezas y lenguas ilimitadas no podría terminar de hablar sobre todas las glorias de Srila Prabhupada.

Describiré un pequeño pero revelador incidente. Uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupada del Lower East Side fue a la India cuando el movimiento era aún bastante nuevo allí. Teníamos centros en Calcuta y Bombay, y un pequeño espacio alquilado en Delhi. El presidente de templo de Calcuta telefoneó a Bombay, e informó al secretario de Prabhupada que ese temprano discípulo estaba en Calcuta y estaba fumando marihuana (ganja), y preguntó qué debía hacer.  Srila Prabhupada respondió: «Dile a ese devoto que si no deja de fumar ganja, lo rechazaré». Tras la llamada telefónica, Tamal Krisha Goswami preguntó a Srila Prabhupada: «¿Es verdad que lo rechazaría?». Srila Prabhupada dijo: «No. No puedo rechazar a nadie». Luego Tamal Krishna Goswami dijo: «Pero, ¿no existe un límite? ¿No tiene que trazar la línea en algún lugar?». Y Srila Prabhupada contestó: «No hay límite para la misericordia del Señor Nityananda».

Ése era el sentimiento de Srila Prabhupada al dar misericordia: quería dar a todos la oportunidad de cantar el Santo Nombre en la asociación de devotos, con la esperanza de que esto los reformaría y transformaría. Y quería que nosotros tuviéramos el mismo sentimiento, que diéramos el Santo Nombre a los demás. Puesto que la mayor parte del tiempo las personas no quieren tomarlo, en realidad significa de una u otra manera convencerlas, o inducirlas a tomarlo. Tal como contó un devoto sobre su primer encuentro con Tamal Krishna Goswami, Goswami Maharaja dijo: «Tan sólo di dos mantras. Bas. Tan sólo dos mantras», es decir el maha-mantra dos veces, sólo para empezar. Así que es muy difícil. Srila Prabhupada dijo que dar conciencia de Krishna a la gente en Kali-yuga es como dar medicina a un caballo. Para dar medicina a un caballo toma seis personas: uno en cada pata, uno para mantener la quijada abierta, y otro para poner la medicina dentro. Así es cuán difícil es hacer que la gente tome la conciencia de Krishna. Pero Prabhupada lo hizo. Dijo que para hacer un discípulo tenía que gastar galones de sangre, que para liberar a un discípulo tenía que gastar cientos de galones de sangre. Y él lo hizo, y quería que nosotros también lo hiciéramos.

Ahora bien, la gente viene al templo; eso es muy bueno. La gente da algún donativo; eso es aún mejor. Pero lo que realmente debe haber en sus corazones es el deseo de avanzar en amor a Dios y ayudar a los demás. Los devotos no son egoístas. La gente puede venir al templo con diferentes motivaciones, y es bueno que vengan, pero un devoto puro no tiene deseos egoístas. Su único deseo es prestar servicio a Krishna y complacerlo. La gente puede venir con algún deseo, puede orar, puede colocar dinero en la caja de donativos, pero ¿cuál es su motivación? Una joven puede desear un esposo; un esposo puede desear un trabajo; un estudiante puede desear aprobar un exámen. La gente puede venir con deseos, y orar y ofrecer servicio, pero puede que su meta real no sea complacer a Krishna, lo cual es el verdadero objetivo del bhakti. Bhakti significa complacer a Krishna, pero su verdadero propósito es conseguir algo para ellos.

Generalmente, los adoradores de los semidioses se acercan a Siva, Durga o Ganesa, y ofrecen algo, pero su intención es obtener algo a cambio. En realidad están haciendo negocios, sólo negocios. Prabhupada citó el ejemplo de que si alguien quiere conseguir un cliente, lo invita a cenar y beber vino, y le da regalos, pero el verdadero propósito es obtener algo para sí mismo, algo para su negocio. Lo comparó a la adoración a los semidioses. Dijo que ofreces hojas de bel, o frutas, o lo que fuese, pero es como invitar a un posible cliente a cenar y beber para obtener un pedido, no es puro.

Esa es la tendencia general en los adoradores de los semidioses, pero la gente puede traer la misma clase de mentalidad incluso al templo de Krishna. Y eso está bien; al menos han venido. Pero el problema es que debido a que su fin es el disfrute material, es poco probable que se postren. Sí, puede que se postren superficialmente: «Vas a cumplir mi deseo ahora, ¿no? ¿No es así?», pero realmente no van a postrarse en plena rendición, pues su fin es la satisfacción material. Sólo cuando uno es verdaderamente humilde y cae ante Nityananda Prabhu o Su representante es que uno puede ser liberado. No obstante, es bueno que vengan. Todo lo que hagan queda para su mérito eterno, pero puede tomar algún tiempo.

Por definición, la verdadera meta del bhakti es complacer a Krishna:

anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama

«Se debe prestar servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Krsna favorablemente y sin deseo de provecho material o ganancia, a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso es llamado servicio devocional puro» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11).

La verdadera finalidad del bhakti es complacer a Krishna, y la mejor forma de complacerlo es traer a los demás hacia Él. Debemos entregarnos a Krishna y ser conscientes de Krishna, y debemos compartir lo que hemos recibido con los demás y traerlos a la conciencia de Krishna. Eso es lo que más complacerá a Krishna, y es lo que distingue a un devoto de un karmi, jnani o yogui. Un devoto sólo quiere complacer a Krishna. Y la mejor forma de complacer a Krishna es traer a los demás hacia Él. Eso hacen los devotos genuinos y trabajan con ese propósito, por difícil que sea.

En una clase en Los Ángeles, Srila Prabhuada dijo: «Acercarse a Radha y Krishna…». En un sentido personal, esa es metal final del devoto: acercarse a Radha y Krishna. Srila Prabhupada dijo: «Para acercarte a Radha and Krishna necesitas la misericordia del Señor Caitanya. Y para obtener la misericordia del Señor Caitanya, necesitas la misericordia del Señor Nityananda. Y para obtener la misericordia del Señor Nityananda, necesitas acercarte a personas como Jagai y Madhai». Así que empezamos muy abajo, y terminamos arriba. Esa es la extrema misericordia del Señor Caitanya y en especial del Señor Nityananda.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha dado un buen ejemplo. Aquí se se menciona: preme matta nityananda krpa-avatara: Él está embriagado de amor por Dios. Esta adoración a Radha y Krishna es muy elevada. No se encuentra ni en otras sampradayas vaisnava, al menos no de la misma manera. Es muy elevada, y cuando la adoptas, se vuelve aún más específica y más esotérica: manjari-bhava, radha-dasya. Visvanatha Cakravarti ha planteado esta pregunta: «¿Cómo es que la clase de servicio devocional más elevada —el servicio a Radha y Krishna con el sentimiento de las gopis—, se ofrece a la gente más baja en Kali-yuga? ¿Cómo es posible?». Y responde: «Es como si fuera que un rey se embriaga, va a su tesorería, saca sus joyas más valiosas, y luego sale a la calle y empieza a darlas a la gente más pobre». ¿Cómo puedes explicarlo? Es su elección. Son sus joyas; puede hacer lo que quiera con ellas. Y en su estado de embriaguez las distribuye libremente. Eso es sobre lo que estamos leyendo aquí: preme matta nityananda krpa avatara —Él está embriagado de amor por Dios—. Es una encarnación de la misericordia y libera a quienes cae ante Él, sin considerar quienes son elevados o quienes son bajos, y les concede la perfección más elevada de amor por Dios, a través de la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Quienquiera que obtenga la misericordia del Señor Nityananda obtendrá la misericordia del Señor Caitanya, y mediante la misericordia del Señor Caitanya obtendrá la más preciada joya del servicio devocional, el amor puro por Krishna, vraja-bhakti. Y todo ello ha sido posible para nosotros y para personas en todo el mundo por la misericordia de Srila Prabhupada. Así que estamos eternamente endeudados con él. Ni siquiera puedo expresar lo endeudados que estamos.

naivopayanty apacitim kavayas tavesa
brahmayusapi krtam rddha-mudah smarantah
yo ’ntar bahis tanu-bhrtam asubham vidhunvann
acarya-caittya-vapusa sva-gatim vyanakti

[Como Sri Uddhava dijo a Sri Krishna] ¡Oh mi Señor! Poetas trascendentales y expertos en la ciencia espiritual no podrían expresar plenamente su deuda contigo, aún si se les dotara de la extensa vida de Brahma, pues Tú apareces en dos aspectos —externamente como el acarya, e internamente como la Superalma—, para liberar al ser viviente encarnado dándole instrucciones sobre cómo llegar a Ti” (SB 11.29.6).

Aunque nunca podemos pagar nuestra deuda a Srila Prabhupada, si deseamos pagar esa deuda, debemos hacer lo que él hizo y tal como escribió: «Si os sentís endeudados conmigo, entonces debéis predicar vigorosamente como yo. Esa es la manera apropiada de pagarme. Por supuesto, nadie puede pagar la deuda al maestro espiritual, pero el maestro espiritual se siente muy complacido con esa actitud del discípulo». Debemos seguir sus pasos y predicar vigorosamente, debemos trabajar juntos para propagar la conciencia de Krishna. Ese debe ser nuestro ruego.

Por supuesto, todos queremos la misericordia de Nityananda; todos quieren la misericordia de Nityananda. Queremos la misericordia para que podamos cantar los santos nombres y difundir la misión —ocupar a los demás en cantar los santos nombres—. Eso hará feliz a Nityananda y feliz a Gaurahari, y cuando Ellos están felices, todos están felices. Automáticamente seremos felices.

Narottama dasa Thakura ora: ha ha prabhu nityananda, premananda sukhi/ krpabalokana koro ami boro dukhi: «Mi querido Señor Nityananda, Tú siempre estás feliz (ha ha prabhu nityananda, premananda sukhi). Tú siempre estás feliz en bienaventuranza de amor por Krishna, y yo soy muy infeliz. Por favor hazme feliz volviendo Tu misericordiosa mirada hacia mi». Esto quizás pueda parecer un deseo egoísta. Hemos dicho que los devotos puros no tienen deseos egoístas, pero realmente la única manera de poder ser verdaderamente felices es haciendo feliz a Krishna. Así es que, por la misericordiosa mirada del Señor Nityananda podemos cantar los santos nombres de Krishna y difundir el movimiento de sankirtana, y a través de la sucesión discipular podemos hacer feliz a Krishna. Entonces seremos felices automáticamente. Eso es lo que el Señor Nityananda desea. Y eso es lo que Srila Prabhupada deseaba: que la gente sea feliz. Su lema era: «Canta y sé feliz».

Hare Krishna.

Ganapati Swami: Aunque lo que has dicho sobre la naturaleza del Señor Nityananda es cierto, puede haber una razón psicológica o práctica, de porqué Él liberaba en particular a los más bajos, porque el Señor Caitanya predicaba a las clases más elevadas. Él predicaba a la gente más erudita y aristocrática, así que ¿quién liberaría a los más bajos? Entonces el Señor Nityananda pensó: «Lo haré yo».

Giriraj Swami: Sí. Excelente.

Ganapati Swami: Y Srila Prabhupada era como el Señor Nityananda, liberaba a los más bajos.

Giriraj Swami: Sí. Es cierto que cuando Srila Prabhupada vino a Estados Unidos él trataba con los más bajos, como Allen Ginsberg describió y como Srila Prabhupada relató a sus hermanos espirituales cuando dijo: «Estoy sacándolos a rastras de la alcantarilla». Sin embargo, cuando Srila Prabhupada regresó a la India, aunque predicaba a todos, allí él era más como el Señor Caitanya, trataba más con los líderes. Él siempre se preocupaba por todos, pero no siempre trataba personalmente con las masas; trataba más con los líderes, pues yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah: sea cual fuere lo que hagan los líderes, las masas lo siguen.

Pero le preocupaban las masas, y pensó que lo mejor para ellas eran las granjas comunitarias autosuficientes donde podían producir lo que necesitaran para vivir y cantar Hare Krishna tranquilamente. Él pudo ver que al ir a las ciudades y trabajar en las fábricas, se verían implicados en intoxicación, sexo ilícito, y toda clase de cosas malas, realmente miserable. Así que tenía programas para las masas, para todos, pero en especial en la India él trató personalmente con los líderes. Nos sacó a la calle como «sus elefantes blancos bailarines» que había llevado de Estados Unidos, y eso realmente les capturó la atención, la imaginación.

¡Srila Prabhupada ki jaya!

¡Sri Nityananda Prabhu ki jaya!

Sri Sri Nitai-Gaurahari ki jaya!

[Charla por Giriraj Swami, Nityananda-trayodasi, 10 de febrero de 2006, Phoenix, Arizona]

Sri Varaha-dvadasi

Lord-Varaha-uplifts-the-earth-on-his-tusks-228x300Hoy es Varaha-dvadasi, el día de la aparición del Señor Varaha. En su Dasavatara-stotra (3), Srila Jayadeva Gosvami canta:

vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrta-sukara-rupa jaya jagadisa hare
jaya jagadisa hare, jaya jagadisa hare

«¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari, que has asumido la forma de un jabalí! ¡Toda gloria a ti! La tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka en el fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, tal como una mancha en la Luna».

Durante este pasatiempo, el demonio Hiranyaksa desafió a Varahadeva, como se describe en el Srimad-Bhagavatam (3.18.2): «[Hiranyaksa] vio allí a la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios en encarnación jabalí, que levantaba la Tierra sobre los extremos de Sus colmillos, y que, con Sus rojizos ojos, lo privaba de su esplendor. El demonio rió: ¡Oh, un animal anfibio!».

En su significado, Srila Prabhupada explica: «En un capítulo anterior hemos hablado de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como Varaha, el jabalí. Cuando Varaha estaba ocupado en levantar la Tierra con Sus colmillos de las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiranyaksa se Le enfrentó y Le desafió, calificándolo de animal. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga no son más que grandes animales. Tienen una comprensión errónea del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando tiene forma humana, y ridiculizan Su advenimiento. [. . .] Avajananti mam mudhah [Gita 9.11]: Las personas sin inteligencia ridiculizan la forma trascendental del Señor como si fuese material».

Que el Señor Varaha nos bendiga, nos proteja y nos eleve a todos.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

El significado del Ratha-yatra, 21 de enero, Dallas

Ratha_.yatra Dallas_04.13.13Giriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 3.25.35 en el programa dominical.

pasyanti te me rucirany amba santah
prasanna-vaktraruna-locanani
rupani divyani vara-pradani
sakam vacam sprhaniyam vadanti

TRADUCCIÓN

«¡Oh, madre!, Mis devotos siempre ven Mi forma, de rostro sonriente y ojos como el naciente Sol de la mañana. Les gusta ver Mis diversas formas trascendentales, que están llenas de benevolencia, y también hablan conmigo de una manera favorable».

Tomando riesgos para Krishna, 19 de enero, en casa de Rasikendra y Padadhuli, Houston

Back to Godhead - Volume 01, Number 64 - 1974Giriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 2.8.6.

«El progreso del cultivo de conocimiento que realizan los jñanis o la gimnasia corporal que realizan los yoguis, son finalmente abandonados por sus respectivos ejecutores, pero un devoto del Señor no puede abandonar el servicio que le presta al Señor, pues él recibe órdenes de su maestro espiritual. Los devotos puros tales como Narada y Nityananda Prabhu aceptan y ejecutan la orden del maestro espiritual como si fuera el sustento de la vida. A ellos no les importa lo que resulte del futuro de sus vidas. Ellos toman el asunto muy en serio, pues la orden proviene de la autoridad superior, del representante del Señor o del propio Señor» (SB 2.8.6, significado).

La prueba final, 18 de enero, Granja Urbana Govardhan, Houston

Changing-Bodies-LargeGiriraj Swami leyó y habló de la Bhagavad-gita 8.16.

«Después de reunirse con Srila Prabhupada, Tamal Krishna Goswami informó a los devotos: “Prabhus, Srila Prabhupada acaba de decir que debemos volver a Dios en esta vida. No debemos desperdiciar otro nacimiento; debemos terminar ya. Pero si necesitamos más tiempo, Krishna agregará más años a nuestra vida. Si somos sinceros y lo tomamos en serio, Krishna agregará más años a nuestra vida para que podamos terminar en esta misma vida”. Krishna es el factor fundamental. Srila Prabhupada tenía una hermana que siempre estaba preocupada por su salud y otra que era devota. La hermana en bhakti-yoga vivió mucho más tiempo. Srila Prabhupada dijo que tomamos precauciones normales. “Mientras te encuentras en el mundo material, no puedes descuidar las leyes físicas. Supongamos que vas a una jungla y hay un tigre. Se sabe que te atacará, así que ¿para qué vas a ir voluntariamente y ser atacado? No es que un devoto debe correr riesgos físicos mientras tenga un cuerpo físico. No es un desafío a las leyes físicas: “Me he vuelto devoto; desafío todo”. Pero en última instancia, tenemos fe en que Krishna es nuestro protector absoluto y que todo depende de Él».

Lectura del libro «Krishna, la fuente del placer», 17 de enero, Houston

Krsna Book Cover«El movimiento de conciencia de Krsna, por consiguiente, hace un llamado supremo a todas las clases de conocedores de religión, pidiéndoles con gran autoridad que se unan a  este movimiento, mediante el cual uno puede aprender a amar a Dios, y así pues, ir más allá de todas las fórmulas y formalidades de las Escrituras. Una persona que no puede ir más allá de la jurisdicción de los principios religiosos estereotipados, se asemeja a un animal que se encuentra encadenado por su amo. El propósito de toda la religión es comprender a Dios y desarrollar el amor latente que uno tiene por Dios. Si uno simplemente se aferra a las fórmulas y formalidades religiosas, y no se eleva a la posición de amor a Dios, es considerado un animal encadenado. En otras palabras, si uno no tiene conciencia de Krsna, no es apto de ser elegido para liberarse de la contaminación de la existencia material.

»Srila Sridhara Swami ha compuesto un hermoso verso que dice: “Dejad que otros se dediquen a severas austeridades, que caigan al suelo desde las cimas de las colinas y que dejen sus vidas, que viajen a muchos lugares sagrados de peregrinaje buscando la salvación. O que se dediquen al estudio profundo de la filosofía y la literatura védica. Dejad que los yoguis místicos se dediquen a su servicio de meditación, y que las diferentes sectas se dediquen a las discusiones innecesarias acerca de cuál de ellas es la mejor. Pero es un hecho cierto que a menos que uno esté consciente de Krsna, a menos que uno esté dedicado al servicio devocional, y a menos que uno tenga la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede atravesar este océano material”. Luego una persona inteligente abandona toda idea estereotipada, y se une al movimiento de conciencia de Krsna, logrando así la verdadera liberación». —Krishna, la fuente del placer, “Oraciones de los Vedas personificados”