La influencia de los lugares sagrados

Radhakund - The Influence of the Holy PlacesEn el primer verso de la Bhagavad-gita, el vil rey Dhrtarastra pregunta a su secretario: «¡Oh Sanjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear?». Kim akurvata: «¿Qué hicieron?». Srila Prabhupada dice que es una pregunta absurda. Los dos ejércitos se habían reunido para luchar, entonces ¿para qué preguntar qué hicieron? Srila Prabhupada cita el ejemplo de que si alguien se sienta ante de un plato de comida con la intención de comer, para qué preguntar «¿Qué hizo?». Comería, eso es todo.

¿Por qué preguntó Dhrtarastra? Porque Kuruksetra es dharma-ksetra, un lugar sagrado de peregrinación. Y bajo la influencia de este lugar religioso, sus hijos podrían haber sido influenciados hacia el bien, a desistir de su intención de pelear. Srila Prabhupada explica: «Yuyutsavah. Esta palabra yuyutsu [jujutsu] aún se usa en el Japón. Tal vez lo sepáis: yuyutsu, pelea. Así que yuyutsavah: “deseoso de pelear”. Ahora bien, ambos bandos deseaban  pelear y se congregaron. ¿Por qué pregunta Dhrtarastra, kim akurvata: “¿Qué hicieron?”. Porque estaba un poco dudoso. Tras reunirse en dharma-ksetra, estos muchachos, podrían haber cambiado de idea; podrían haber llegado a un acuerdo. Los hijos de Dhrtarastra podrían haber admitido: “Sí, Pandavas, vosotros realmente sois los dueños. ¿De qué sirve pelear innecesariamente?”. Así que estaba muy ansioso por saber si habían cambiado su decisión. Por eso pregunta».

Tal es la influencia de los lugares sagrados. Pueden elevar la conciencia, incluso la conciencia de alguien habituado a pensamientos bajos. Y las personas que van a lugares sagrados —Mayapur, Vrindavan, Jagannath Puri—, pueden sentir la diferencia inmediatamente. Con respecto al poder de vivir en Mathura-Vrindavan, El néctar de la devoción explica: «Srila Rupa Gosvami ha descrito a Mathura-mandala: “Recuerdo al Señor de pie a orillas del río Yamuna, muy hermoso entre los árboles kadamba, en donde muchas aves gorjean en los jardines. Y estas impresiones siempre me están dando una percepción trascendental de belleza y dicha”. Este sentimiento sore Mathura-mandala y Vrndavana descrito por Rupa Gosvami, lo pueden tener de hecho hasta los no devotos. Los lugares que se encuentran en los 217 kilómetros cuadrados del distrito de Mathura, están tan bellamente situados en las riberas del río Yamuna, que todo el que vaya ahí no querrá regresar jamás a este mundo material. […] Estos sentimientos trascendentales se despiertan instantáneamente y sin falta, al uno llegar a Mathura o a Vrndavana» (capítulo 13).

Muchos peregrinos viajan a Vrindavan y a otros lugares sagrados durante el mes de Karttika, y mientras se preparan para regresar a sus hogares y lugares de servicio, se preguntan cómo pueden mantener viva la experiencia de Vrindavan. Es un reto. La influencia de las ciudades materialistas, cargadas de pasión e ignorancia, puede ser sobrecogedora. Y puede que nuestros ocupados horarios dejen poco tiempo para servir a Krishna directamente. ¿Cómo podemos mantener la influencia positiva de los lugares sagrados en nuestras vidas tras regresar?

Srila Rupa Gosvami aconseja:

krsnam smaran janam casya
  prestham nija-samihitam
tat-tat-katha-ratas casau
  kuryad vasam vraje sada

«El devoto debe recordar constantemente a Krsna y ponerse bajo la guía directa de uno de Sus bienamados asociados en Vrndavana. Debe ocuparse en hablar de temas relacionados con ellos y residir en Vrndavana. Si no es posible físicamente, debe residir allí mentalmente» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.294, citado como el Caitanya-caritamrta Madhya 22.161).

Siempre debemos recordar y hablar acerca de Krishna: Sus nombres, formas, cualidades, pasatiempos y asociados en Vrindavan, e incluso nuestras propias experiencias allí. Podremos así experimentar Vrindavan dondequiera que estemos, con Krishna como el centro de nuestras vidas.

Y debemos difundir el mensaje de Vrindavan, el mensaje de Mayapur. En una ocasión, en una caminata matutina en Mayapur, un devoto dijo a Srila Prabhupada: «Mayapur es tan bonito, ojalá pudiera quedarme aquí», y Prabhupada respondió: «Debes salir y hacer que el mundo entero sea Mayapur».

Experimentar Vrindavan fuera de Vrindavan es difícil; crear Mayapur fuera de Mayapur es difícil. Srila Prabhupada dijo: «La vida espiritual es difícil, pero la vida material es imposible». Así que hagamos un sincero esfuerzo para ocuparnos en la conciencia de Krishna, y Krishna y Sus devotos sin duda nos ayudarán.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Gopastami

Hoy es Gopastami, el día en que Krishna, Balarama y otros niños de su edad, quienes cuidaban a los terneros, pasaron a encargarse de cuidar a las vacas. Este acontecimiento se describe en el Srimad-Bhagavatam (10.15.1):

Gopastami 2tatas ca pauganda-vayah-sritau vraje
babhuvatus tau pasu-pala-sammatau
gas carayantau sakhibhih samam padair
vrndavanam punyam ativa cakratuh

«Cuando el Señor Rama y el Señor Krsna llegaron a la edad de pauganda [de seis a diez años] mientras vivían en Vrndavana, los pastores de vacas Les permitieron emprender la tarea de cuidar a las vacas. Ocupados de este modo en compañía de Sus amigos, estos dos niños hicieron que la tierra de Vrndavan fuera sumamente auspiciosa al imprimir sobre ella las pisadas de Sus pies de loto».

En el significado se describe:  «Dado que el cuerpo espiritual del Señor Krsna en apariencia había crecido ligeramente en edad y fuerza, los hombres mayores de Vrndavana, encabezados por Nanda Maharaja, decidieron promover a Krsna de la tarea cuidar terneros a la posición de un pastorcillo de vacas. A partir de ese día Él cuidaría a las vacas, los toros y los bueyes. Con gran afecto, Nanda Maharaja había considerado anteriormente que Krsna era muy pequeño y poco maduro para cuidar vacas y toros. En la sección Karttika-mahatmya del Padma Purana se describe:

suklastami karttike tu
smrta gopastami budhaih
tad-dinad vasudevo ’bhud
gopah purvam tu vatsapah

“El octavo día lunar de la quincena brillante del mes de Karttika se conoce por las autoridades con el nombre de Gopastami. A partir de ese día, el Señor Vasudeva Se desempeñó como pastorcillo de vacas, mientras que anteriormente cuidaba a los terneros”.

»La palabra padaih indica que el Señor Krsna bendijo la Tierra al caminar sobre ella con Sus pies de loto. El Señor no llevaba puestos zapatos ni calzado, sino que caminaba descalzo por el bosque».

Srimati Radharani y Sus amigas querían disfrutar de la diversión, y dado Su parecido a Subala-sakha, Ella Se vistió con su dhoti y otras prendas y accesorios, y fue a reunirse con Krishna. Por ello, en esta ocasión en los templos en Vrindavan y otros lugares, Srimati Radharani está vestida como un pastorcillo de vacas.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Govardhana-puja, 20 de octubre, Moorpark, California

Govardhana Puja 2017-10-20_MoorparkGiriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 2.7.32.

«Pero el Señor, competente como era, salvó a los habitantes y animales de Vrajabhumi mediante Su energía personal, y demostró definitivamente que todo aquel que se ocupa directamente de ser devoto del Señor Supremo, no tiene que satisfacer a ningún semidiós, por grande que sea, ni siquiera del nivel de Brahma ni de Siva. Así pues, este incidente muestra definitivamente y sin duda alguna, que el Señor Krsna es la Personalidad de Dios, y que Él lo era en todas las circunstancias: como niño en el regazo de Su madre, como muchacho de siete años de edad, y como hombre mayor de ciento veinticinco años de edad. En cualquiera de los casos, Él nunca se encontraba en el nivel del hombre ordinario, e incluso al estar entrado en años, Él parecía un joven de dieciséis años de edad. Ésos son los rasgos particulares del cuerpo trascendental del Señor». SB 2.7.32, significado

10.20.17_01.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_02.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_03.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_04.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_05.GovardhanPuja_Moorpark (1) 10.20.17_06.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_07.GovardhanPuja_Moorpark 10.20.17_08.GovardhanPuja_Moorpark

Feliz Diwali

Happy Diwali 2«La ceremonia de Diwali se puede celebrar en el templo iluminando cientos de velas en diferentes partes del templo, y ofreciendo un prasada especial a la Deidad. Esta ceremonia la celebraban los habitantes de Ayodhya, el reino del Señor Ramachandra, tras el Señor Ramachandra dejar Su reino durante catorce años de destierro por orden de Su padre. Su hermanastro menor Bharata se hizo cargo del reino, y el día en que el Señor Ramachandra retomó el cargo de manos de Su hermano y tomó asiento en el trono se celebra como Diwali. Esta es la idea original de Diwali, o Dipavali. Dipavali significa lo mismo: dipa significa velas, y vali numerosas. Cuando se encienden numerosas velas se le llama Dipavali. En la India esta ceremonia de Dipavali se celebra como un ocasión auspiciosa especial. La ceremonia de Dipavali puede celebrarse el 21 de octubre, y el prasada puede distribuirse el 22 de octubre, durante el día, que se conoce como Govardhana Puja y ceremonia Annakuta. En la India se realiza esta ceremonia en todos los templos vaishnavas, y cientos de personas reciben prasada según la capacidad del templo».

—Carta de Srila Prabhupada, 10 de octubre de 1968

Sri Rama-ekadasi – Terminando la traducción del Sri Caitanya-caritamrta

Hoy es Rama-ekadasi, la fecha en la que Srila Prabhupada terminó su traducción del Sri Caitanya-Caritamrta. El acontecimiento se describe en el siguiente fragmento de mi próximo libro Te construiré un templo, acerca de Srila Prabhupada y Juhu.

Cc-Antya-Lila-5-A-C-Bhaktivedanta-Swami-Prabhupada-1974Cada mañana antes de las seis, yo subía las escaleras a las habitaciones de Prabhupada para acompañarlo en su caminata matutina. Pero cuando otro devoto y yo fuimos al día siguiente de Rama-ekadasi, el 11 de noviembre, nos sorprendió encontrar las puertas, tanto de sus habitaciones por un lado, como la de sus asistentes por el otro, con llave. Yo no estaba seguro de qué hacer, pero llamé suavemente a las dos puertas. Al cabo de uno o dos minutos, el secretario de Prabhupada, Harikesa, abrió un poco la puerta de los asistentes y dijo que Prabhupada había pasado la noche en vela y había completado su traducción del Sri Caitanya-caritamrta. Y que al final de su obra había escrito la más bella glorificación a su Guru Maharaja, y se encontraba en una actitud extática y había dicho que debíamos celebrar con un banquete.

En su epílogo, Prabhupada había escrito: «Hoy, domingo 10 de noviembre de 1974, que corresponde al 10 de kartika, del año 488 de la era Caitanya, en el undécimo día de la quincena menguante, Rama-ekadasi, hemos terminado la traducción al inglés del Sri Caitanya-caritamrta de Sri Krsnadasa Kaviraja Gosvami, conforme a la orden autorizada de su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Gosvami Maharaja, mi amado y  eterno maestro espiritual, guía y amigo».

Prabhupada relató su primer encuentro con su Guru Maharaja y cómo él le aconsejó «que predicase el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu en inglés en Occidente». Al principio se había resistido a sus instrucciones. «Puesto que en esas fechas yo era un nacionalista convencido, un seguidor de Mahatma Gandhi, dije a Su Divina Gracia que, mientras nuestro país no se liberase de la dominación extranjera, nadie escucharía seriamente el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu. Al final, después de una discusión llena de argumentos, me derrotó y me convenció de que el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu es la única panacea para los sufrimientos de la humanidad. También me convencí de que el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu estaba en manos de un devoto muy experto y que, sin duda, el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu se extendería por todo el mundo. No pude, sin embargo, seguir inmediatamente sus instrucciones para predicar, pero tomé sus palabras muy en serio, y siempre estaba pensando en la manera de cumplir su orden, aunque mi incapacidad era muy grande».

Cuando en 1950 Prabhupada se había retirado de la vida familiar y luego había tomado  la orden de sannyasa, finalmente estaba «perfectamente preparado para cumplir la orden de mi maestro espiritual. (…) Por la misericordia de Su Divina Gracia, el 17 de septiembre de 1965 logré llegar a Nueva York. Desde entonces, he traducido muchos libros, entre ellos el Srimad-Bhagavatam, el Bhakti-rasamrta-sindhu, Vida y enseñanzas del Sri Caitanya Mahaprabhu (un resumen ), y muchos otros.

»En ese período, me he sentido obligado a traducir y publicar el Sri Caitanya-caritamrta», el libro favorito de Srila Bhaktisiddhanta. «Pienso que Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura está siempre observando mis actividades y me guía desde el corazón con sus palabras. El Srimad-Bhagavatam afirma: tene brahma hrda ya adi-kavaye. La inspiración espiritual viene desde dentro del corazón, donde Se encuentra, con todos Sus devotos y acompañantes la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramatma. (…)

»Mi deseo es que los devotos del Señor Caitanya de todo el mundo disfruten de esta traducción, y me siento contento de expresar mi gratitud a los eruditos occidentales que, complacidos con mi obra, solicitan por adelantado todos los libros que se publiquen en el futuro. Por lo tanto, en esta ocasión pido a mis discípulos, determinados a ayudarme en esta labor, que continúen colaborando plenamente, de manera que los filósofos, los eruditos, los religiosos y la población del mundo entero se beneficie de la lectura de nuestras Escrituras trascendentales».

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

 

 

 

 

El hermoso mes de Damodara

Damodara in CarpinteriaHoy comienza el hermoso mes de Damodara. El néctar de la devoción, capítulo 4, dice: «Hay una declaración en El Padma Purana  que describe la función ritual que se realiza durante el mes de Karttika (octubre-noviembre). Durante ese mes, en Vrndavana se tiene el principio regulativo de rezarle diariamente al Señor Krsna en Su forma de Damodara. La forma de Damodara se refiere a Krsna en Su infancia, cuando Su madre, Yasoda, lo ató con una cuerda. Dama significa “cuerdas” y udara significa “abdomen”. Así pues, la madre Yasoda, estando muy disgustada con el travieso Krsna, lo ató con una cuerda que le puso alrededor del abdomen, y por eso a Krsna se le llama Damodara. Durante el mes de Karttika, a Damodara se le reza de la siguiente manera: “Mi querido Señor, Tú eres el Señor de todo, el dador de todas las bendiciones”. Hay muchos semidioses, tales como el Señor Brahma y el Señor Siva, que algunas veces ofrecen bendiciones a sus respectivos devotos. Por ejemplo, el Señor Siva le dio a Ravana muchas bendiciones, y Hiranyakasipu fue bendecido por el Señor Brahma. Pero hasta el Señor Siva y el Señor Brahma dependen de las bendiciones del Señor Krsna, y, por lo tanto, a Krsna se le llama el Señor de todos los benefactores. En consecuencia, el Señor Krsna puede ofrecer a Sus devotos todo lo que ellos quieran, pero, aun así, la oración del devoto continúa: “Yo no Te pido la liberación ni ninguna facilidad material que esté por debajo de ella. Lo que quiero como favor Tuyo es que pueda pensar siempre en la forma en la que ahora Te veo, Tu forma de Damodara. Tú eres tan hermoso y atractivo, que mi mente no quiere nada aparte de esta forma maravillosa”. En esa misma oración hay otro pasaje, en el que se dice: “Mi querido Señor Damodara, una vez, mientras Tú jugabas como un niño travieso en la casa de Nanda Maharaja, rompiste la vasija que contenía yogur, y debido a ello la madre Yasoda consideró que habías cometido una falta y Te ató con una cuerda al mortero que usaban en la casa. En esa ocasión Tú liberaste a dos hijos de Kuvera, Nalakuvara y Manigriva, que se encontraban en forma de dos árboles arjuna en el patio de Nanda Maharaja. Lo único que pido es que, mediante Tus misericordiosos pasatiempos, me liberes del mismo modo».

Que el Señor Damodara nos atraiga y nos libere a todos.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

 

Charla en Mitrotsava con Mumbai vía Skype, 5 de octubre, Carpintería, California

Mumbai- Mitrotsava 300x199«Es importante que los devotos se cuiden mutuamente. Al igual que otras personas, los devotos tienen diferentes aspectos de sus vidas: físico, emocional, social y espiritual. Así que queremos apoyarnos mutuamente de todas estas maneras. Por supuesto, con los devotos, todo es para Krishna; nos ayudamos mutuamente en todos los aspectos para servir mejor al guru y a Krishna. Ese es realmente nuestro objetivo: gopi-bhartu pada-kamalayor dasa-dasanudasa, queremos ser el sirviente del sirviente de Krishna, el sustentador de las doncellas gopis de Vrindavan. En nuestra vida condicionada, cada uno de nosotros quiere ser el centro —esa es la vida material—, pero en la vida espiritual, Krishna es el centro. Debemos esforzarnos para mantener a Krishna en el centro y a nosotros mismos como los sirvientes, los sirvientes de los sirvientes de Krishna».

Sri Rama-vijaya-dasami

Rama Vijaya 2017Hoy se celebra Sri Rama-vijaya-dasami (Dasara, o Dussehra), el día en que el Señor Ramachandra venció al poderoso tirano Ravana. Como se describe en el Srimad-Bhagavatam (2.7.25):

«Cuando Ravana estaba combatiendo en la batalla, la trompa del elefante que llevaba al Rey del cielo, Indra, se rompió en pedazos al chocar con el pecho de Ravana, y las partes rotas esparcidas iluminaron todas las direcciones. Por consiguiente, Ravana se sintió orgulloso de su fuerza, y comenzó a pasearse entre los soldados que combatían, creyéndose el conquistador de todas las direcciones. Pero su risa, dominada por el júbilo, juntamente con su propio aire vital, cesó repentinamente ante el zumbante sonido del arco de Ramacandra, la Personalidad de Dios».

Srila Prabhupada comenta: «Por muy poderoso que sea un ser viviente, cuando Dios lo condena, nadie puede salvarlo; y, en forma similar, por muy débil que uno sea, si se encuentra protegido por el Señor, nadie puede aniquilarlo».

Ravana es la personificación de la lujuria y de la envidia, que pueden impedir la ejecución del servicio devocional puro.

Que el Señor Sri Ramachandra y Sus devotos nos protejan a todos.

Hare Krishna.

Vyasa-puja de Giriraj Swami, 17 de septiembre, Londres, via Skype

VP GS Sep 17, LondresGiriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 3.15.25.

«Cuando la persona está libre de todas estas diez ofensas en el canto del santo nombre de Dios, desarrolla las peculiaridades extáticas corporales denominadas pulakasru. Pulaka quiere decir: “signos de felicidad”, y asru quiere decir: “lágrimas en los ojos”. Los signos de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Se afirma aquí, en este verso, que aquellos que manifiestan realmente los signos de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son candidatos para entrar en el reino de Dios. En el Caitanya-caritamrta se dice que, si no se manifiestan esos signos al cantar Hare Krsna, hay que deducir que todavía se cometen ofensas. El Caitanya-caritamrta sugiere un buen remedio para esto. En el verso 31 del Capítulo Octavo del Adi-lila se dice que, si nos refugiamos en Sri Caitanya y, simplemente, cantamos el santo nombre del Señor, Hare Krsna, nos liberamos de toda ofensa».  —SB 3.15.25 significado.