Monthly Archives: August 2015

Pase lo que pase, no dejes de cantar

Rose Forkash 2jpgAyer, en su ceremonia de iniciación Rose Forkash recibió el nombre de Rajani-priya dasi. Rajani es un nombre de Durga, una expansión de Srimati Radharani, quien es la madre universal divina. Rajani fue también el nombre de la madre de Srila Prabhupada. Priya significa “querida” o “querida por”, y dasi significa “sirvienta” o “sirvienta de”.

Durante la ceremonia, Rtadhvaja Swami, Niranjana Swami, y especialmente Indradyumna Swami alentaron a Rajani-priya por Skype con palabras de aprecio, afecto e instrucciones.

Rajani-priya tiene un profundo apego al Santo Nombre, y, hasta ahora, con casi noventa y cinco años de edad, continúa induciendo a personas de diferentes procedencias y orígenes a que canten y lean los libros de Srila Prabhupada.

Como Srila Prabhupada escribió a Rose en 1977: “Si los padres de nuestros devotos estudian la filosofía de la conciencia de Krishna, no hay duda de que se beneficiarán tanto como sus hijos”.

La hija de Rajani-priya, Lila-sakti dasi, que fue iniciada por Srila Prabhupada hace cuarenta y cinco años, abandonó el cuerpo a finales de junio. Pocos días antes de su partida, Lila le dijo a su madre: “Pase lo que pase, no dejes de cantar Hare Krishna”. La foto adjunta muestra a Rajani-priya momentos después de su iniciación sosteniendo la imagen de Lila-sakti. “Me gustaría que Lila estuviera aquí”, dijo Rajani. “Se sentiría muy orgullosa y feliz.”

Hare Krishna.

—Giriraj Swami

Iniciación de Rajani-priya, 19 de agosto, Carpintería, California

08.19.15_01.Rose_init_CarpRose Forkash fue iniciada por Giriraj Swami y recibió el nombre de Rajani-priya dasi a los 94 años de edad.

“Yo estaba mirando cómo usted y Sam se miraban con mucho amor, y pregunté: ‘Han estado juntos durante sesenta y cinco años y están llenos de amor. ¿Cuál es el secreto para ese tipo de matrimonio?’. Usted y Sam se miraron a los ojos y respondieron casi simultáneamente: ‘Respeto’. Se respetaron mucho mutuamente; y usted respeta a cada uno de nosotros. Usted respeta a todos los que entran en contacto con usted —como a las personas sin hogar a las que inspiró a que adoptaran el canto—. Consciente o inconscientemente ve el alma espiritual dentro de todos nosotros, y no juzga a las personas por el exterior. Usted encuentra ese amor en nuestros corazones y se conecta con nosotros.”

—Urvasi dasi

Kirtan por Giriraj Swami

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Conversación por Skype con devotos en Durban, Sudáfrica, 1º de agosto, Carpintería, California

Srila-Prabhupada-speaks-to-Brahmananda-on-Juhu-Beach-BombayBrahmananda Prabhu dijo que su única cualificación era que a todo lo que Prabhupada le pedía que hiciera le decía que sí. Incluso si no podía hacerlo,  decía que sí. Srila Prabhupada quería que él dejara África y asumiera el proyecto en Juhu Beach. Al cabo de un mes  Brahmananda Prabhu terminó su labor en África y viajó a la India, para participar en el festival de Mayapur. Cuando se encontraron allí, Prabhupada le preguntó: “¿Qué estás haciendo aquí?”.  Brahmananda Prabhu respondió: “He venido al festival para cantar, bailar y tomar prasada”.  Y Prabhupada le dijo: “¡Nada de festival para ti! Se supone que deberías estar en Juhu”.

“Yo no vine con las manos vacías”: La travesía histórica de Srila Prabhupada

SP Aug 13Ayer, 13 de Agosto de 2015, se cumplieron cincuenta años desde que Srila Prabhupada se embarcó en su travesía trascendental e histórica desde la India, Calcuta, a Estados Unidos, Boston y luego a Nueva York. Él vino solo, pero no vino ‘con las manos vacías’. Según contó en sus habitaciones en el templo de Radha-Damodara en Vrindavan en Karttika de 1972:

“Fue en Vrindavan donde comencé a escribir, no para obtener nombre y fama, sino porque mi Guru Maharaj me ordenó: ‘Difunde el conocimiento acerca de Krishna en el idioma inglés’. Aunque él me dio esa instrucción en 1935, vacilé, sin saber de qué manera iba a hacerlo o cómo escribir. Veinte años más tarde, mi Guru Maharaj empezó a aparecer en mis sueños, diciéndome que renunciara a la vida de familia y fuera a Vrindavan. Después de varios de estos sueños, supe que había llegado el momento. Mis hijos ya estaban crecidos, y podía dejar a mi esposa bajo su cuidado. Así que vine aquí, y posteriormente, por el arreglo de Krishna, nos alojamos en este lugar santificado, Radha Damodar. Fue aquí donde empecé a escribir. Y pensé: ‘Puede que llegue a publicarse o no —eso no importa—. Escribiré para purificarme, eso es todo’.

“En realidad, era mi Guru Maharaj que hablaba a través de mí. Yo no era muy experto en escribir, como él lo era. Él era un hombre muy erudito, muy refinado y experto, un caballero, un hombre de Vaikuntha. Como yo nunca había escrito, había muchas discrepancias gramaticales, pero tenía que escribir. El tema era muy importante, muy urgente, así que escribí los primeros tres volúmenes del Srimad-Bhagavatam, el Primer Canto. Toda nuestra filosofía, todo lo que se necesita saber, se encuentra en esos tres primeros volúmenes. Por la gracia de Krishna, conseguí colectar dinero para imprimirlos, y los llevé conmigo en el barco a Nueva York. Yo no fui a Estados Unidos con las manos vacías. Fui con la filosofía completa de Chaitanya Mahaprabhu, escrita en estas habitaciones, inspirado por los Goswamis. Eso es lo que está impulsando este movimiento de conciencia de Krishna.” (Cita del Días en Vrindavan por Hayagriva Dasa)

La travesía de Srila Prabhupada comenzó antes de que abordara el barco. Comenzó al escribir sus libros —la filosofía completa de Chaitanya Mahaprabhu—, y continúan sosteniéndonos, individual y colectivamente, hasta ahora.

¡Srila Prabhupada ki jaya!

Vuestro en el servicio a Srila Prabhupada,

Giriraj Swami

“Examen final de la vida” en hebreo

LFE 2Ayer, los primeros ejemplares impresos de la edición hebrea de mi libro Examen final de la vida: la muerte y el morir desde la perspectiva védica, se recibieron de la imprenta en Israel.

El rabino David Rosen, Director Internacional de Asuntos Interreligiosos del Comité Judío Mundial y Presidente Internacional de la Conferencia Mundial de Religiones pro Paz —una figura de renombre en el judaísmo y las iniciativas de paz en muchos continentes— escribió la siguiente reseña:

“Este impresionante libro de Giriraja Swami trata sobre los desafíos que surgen del carácter finito de la vida en este mundo material, y ofrece un profundo conocimiento de la existencia eterna más allá de la muerte. La sabiduría universal en este libro está inspirada en la tradición y perspectivas del Bhakti Yoga, y, como enfatiza Maimónides en su introducción al Masechet Avot (Ética de los Padres), debemos aspirar a aceptar la sabiduría de cualquier fuente del mundo. Dentro del conocimiento védico que este libro presenta, se destacan los valores básicos que se conocen de las religiones semitas y en particular del judaísmo. Este libro verdaderamente ilustra lo que es común a todas las religiones, y va más allá de lo que separa. Sin duda, las perspectivas en este libro pueden ser de gran ayuda para toda persona que esté haciendo frente a la muerte directa o indirectamente, y pueden fortalecer la comprensión de que, tal como declaran nuestros sabios, la muerte no es más que ‘una noche entre dos días’.”

LFE hebrew 1Un agradecimiento especial a Rohini-nandana dasa y Tulasi-devi dasi por traducir el libro y supervisar todos los aspectos de la producción.

Que Srila Prabhupada y la Suprema Personalidad de Dios bendigan a todos aquellos involucrados en este trabajo —los que distribuyen el conocimiento, los que reciben el conocimiento, y los que aplican el conocimiento en preparación para el examen final de la vida—.

Vuestro en el servicio,

Giriraj Swami

Preguntas y respuestas en el Ratha-yatra, 2 de agosto, Venice Beach, Los Ángeles

08.02.15 RY 1.LA_“Un ave del trueno beberá agua solamente de una nube. Esta ave vuela cerca de las nubes a la espera de agua y no le teme a los truenos. En la India, esta ave se llama chatak. Aunque entre las nubes se produzcan truenos, el chatak no tomará agua de la tierra. Este ejemplo significa que el devoto tomará misericordia solamente de Krishna, no del mundo material. Incluso cuando hay truenos —Krishna lo pone en dificultades—, no busca consuelo en el mundo material. Él pacientemente espera el favor de Krishna; no busca alivio a través de la intoxicación o cualquier otro tipo de complacencia de los sentidos materiales.”

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Sri Guru-purnima – Apreciando a nuestros maestros espirituales

The-Six-Gosvamis-of-VrndavanaHoy es Guru-purnima. Srila Prabhupada ha explicado que el sistema de honrar al maestro espiritual está vigente en todas las secciones de los seguidores védicos. En las sectas mayavadi (impersonalistas), los discípulos ofrecen respetos al maestro espiritual una vez al año en Guru-purnima. Y en la Gaudiya-vaisnava-sampradaya, los discípulos también ofrecen homenaje anualmente —en el día de la aparición del maestro espiritual—, ocasión llamada Vyasa-puja, pues el maestro espiritual, a través de la sucesión discipular,  presenta el mismo conocimiento que Vedavyasa, la encarnación empoderada de Krsna que compiló las Escrituras védicas. Aprovecharemos la ocasión para hablar acerca  del principio de guru —y glorificar a la acarya-sampradaya—.

El guru es un tema profundo. Cantamos vande ’ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca, ofreciendo respetos al maestro espiritual individualmente, a los acaryas predecesores, y a todos los vaisnavas.

Srila Prabhupada explica: “El ofrecer respetos al maestro espiritual significa ofrecer respetos a todos los acaryas previos. Gurun denota plural. Los acaryas no son diferentes unos de  otros, porque se encuentran en la sucesión discipular desde el maestro espiritual original, y no tienen diferentes puntos de vista”. Por ello ofrecemos respetos a los predecesores.

De igual modo, ofrecemos respetos a los seguidores. Srila Prabhupada explica además: “Maestro espiritual implica que deben tener muchos seguidores, que son vaisnavas. Se les llama prabhus, y al maestro espiritual se le llama Prabhupada, porque a sus pies de loto hay muchos prabhus. Pada significa ‘pies de loto’. Todos los vaisvnavas son prabhus. A ellos también se les ofrece respetuosas  reverencias —no sólo al maestro espiritual, sino junto con sus asociados—. Y estos asociados, sus discípulos, son vaisvnavas. Por tanto a ellos también se les debe ofrecer respetuosas reverencias”. (comentario de SP sobre el Mangalacarana, 8 de enero de 1969)

Para nosotros en ISKCON, Srila Prabhupada es el guru principal; es el fundador-acarya. Pero él también tiene sus asociados: Srila Gour Govinda Swami Maharaja, Srila Tamal Krishna Goswami Maharaja, Srila Sridhar Swami, Srila Bhakti Tirtha Swami, Srila Bhaktisvarupa Damodara Swami —para nombrar algunos de los que son prominentes que han partido—. Y por supuesto, actualmente muchos otros le prestan servicio a Prabhupada, y podemos servirles y aprender de todos ellos.

“Aquel que enseña puede ser tratado como maestro espiritual…  Así que si tomamos instrucciones de ellos, todos los hermanos espirituales mayores pueden ser tratados como guru. No hay problema. En realidad, sólo se tiene un maestro espiritual, aquel que te inicia, tal como sólo se tiene un padre. Pero todo vaisnava debe ser tratado como prabhu, maestro, más elevado que uno, y en este sentido, si uno aprende de él, puede considerársele como guru.” (carta de SP fechada el 20 de noviembre de 1971)

El guru original es Krsna. Él habla el conocimiento de la Bhagavad-gita y dicta los principios de la religión. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: los principios del dharma —bhagavata-dharma, prema-dharma— son promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Dharma significa “las leyes de Dios”, o “las órdenes de Dios”. No podemos manufacturarlo; dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: los principios de la religión son promulgados por el Señor mismo. No podemos crear principios religiosos, así como no podemos crear nuestras propias leyes. Srila Prabhupada dio el ejemplo de que no puedes simplemente reunirte con algunos amigos y promulgar tus propias leyes. Ley significa que debe ser promulgada por el gobierno, por el parlamento o la legislatura. Del mismo modo, el dharma es promulgado por Dios.

dharmam tu saksad bhagavat-pranitam
na vai vidur rsayo napi devah
na siddha-mukhya asura manusyah
kuto nu vidyadhara-caranadayah

“La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes risis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidydharas y caranas.” (SB 6.3.19)

La conclusión de la Bhagavad-gita es sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: abandonar todas las variedades de dharmas y tan sólo rendirse a Krsna. Y para comprender las verdades confidenciales de los principios religiosos y el conocimiento de la Bhagavad-gita, necesitamos la ayuda de los mahajanas, las autoridades en la conciencia de Krsna —gurus—.

svayambhur naradah sambhuh
kumarah kapilo manuh
prahlado janako bhismo
balir vaiyasakir vayam

 dvadasaite vijanimo
dharmam bhagavatam bhatah
guhyam visuddham durbodham
yam jnatvamrtam asnute

“El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [el hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, el abuelo Bhishma, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami, y yo mismo [Yamaraja], conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso transcendental, que recibe el nombre de bhagavata-dharma, es decir la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.” (SB 6.3.20–21)

Este conocimiento confidencial lo da Dios a través de las Escrituras, y llega a través de la sucesión discipular (evam parampara-praptam) a las grandes almas que imparten el conocimiento sucesivamente a sus fervientes seguidores. De todas las Escrituras, el Srimad-Bhagavatam es considerado el más importante, el fruto maduro del árbol del conocimiento védico.

nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah

“¡Oh hombres pensadores y expertos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.” (SB 1.1.3)

Este fruto nectáreo es transmitido a través de la sucesión discipular. Al comentar este verso, Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura cita el ejemplo de un árbol de mango. Para obtener un mango maduro de la cima de un árbol, diferentes niños suben a diferentes ramas. El niño en la cima arranca la fruta y se la entrega al niño en la rama debajo, ese niño se la entrega al de la siguiente rama, y así sucesivamente, hasta que finalmente alcanza al niño en el suelo —en la misma perfecta condición en que se encontraba en la cima del árbol—. No ha sido magullada ni estropeada, sino que se ha entregado intacta, tal como estaba.

En la cima del árbol está Krsna, y Él pasa el conocimiento a Brahma. Brahma lo pasa a Narada, y Narada a Vyasa. (Hoy también se llama Vyasa Purnima porque en este día apareció Vyasadeva, quien compiló las Escrituras védicas.) Vyasa lo pasa a Madhvacharya, y así sucesivamente —a Caitanya Mahaprabhu, los Seis Gosvamis, y posteriormente a Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Gaurakishora dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y a Srila Prabhupada—. Y ahora los seguidores de Srila Prabhupada están presentando el mismo conocimiento. Ellos siguen y presentan las mismas enseñanzas —esa es su cualificación—.

Srila Prabhupada escribió acerca de Vedavyasa: “Vyasadeva fue una persona real que fue aceptada por todas las autoridades, y cualquiera puede valorar cuán maravilloso es por haber compilado las Escrituras védicas. Por eso recibe el nombre de Mahamuni. Muni significa ‘reflexivo’, ‘gran pensador’ o ‘gran poeta’, y maha quiere decir ‘aún más grande’. No existe comparación de Vyasadeva con ningún otro escritor, pensador, o filósofo. No es posible estimar la envergadura de la erudición de Srila Vyasadeva. Él compuso millones de versos en sánscrito, y con nuestros pequeños esfuerzos tratamos de recibir sólo un fragmento del conocimiento en ellos. Srila Vyasadeva por tanto resumió todo el conocimiento védico en el Srimad-Bhagavatam, considerado como el fruto maduro del árbol de los deseos del conocimiento védico. El fruto maduro se recibe de persona a persona a través de la sucesión discipular, y a quienquiera que realiza este trabajo en la sucesión discipular desde Srila Vyasadeva, se le considera como un representante de Vyasadeva, y por tanto, el día de la aparición del maestro espiritual fidedigno se venera como Vyasa-puja”. (carta de Srila Prabhupada fechada el 25 de agosto de 1970)

Además de ser Vyasa Purnima, el día de la aparición de Vedavyasa, hoy también es el día de la desaparición de Srila Sanatana Gosvami, el mayor de los Seis Gosvamis de Vrindavana. Su libro Brihad-Bhagavatamrita fue el primer gran trabajo de los Seis Gosvamis. Sanatana Gosvami también se encuentra en la sucesión discipular del Señor Krsna a Brahma, pero él es especialmente importante porque es un seguidor directo de Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es Krsna mismo. Puesto que el Señor Caitanya es Krsna, Él puede comenzar su propia sucesión discipular, pero como estaba actuando como un devoto, optó por tomar iniciación en la sucesión discipular de Krsna y Brahma. Pero Él es Dios, y el proceso por el cual impartió el conocimiento a sus seguidores inmediatos —Rupa y Sanatana Gosvamis— es comparable a la manera en que el Señor Krsna impartió el conocimiento a Brahma. En su Caitanya-caritamrta, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribe acerca de Rupa, el hermano menor de Sanatana:

vrndavaniyam rasa-keli-vartam
kalena luptam nija-saktim utkah
sancarya rupe vyatanot punah sa
prabhur vidhau prag iva loka-srstim

“Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahma con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vrindavana del Señor Krsna, impregnó el corazón de Rupa Gosvami con poder espiritual. Por su poder, Srila Rupa Gosvami pudo revivir las actividades de Krsna en Vrindavana, actividades casi perdidas a la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Krsna en todo el mundo.” (Cc Madhya 19.1) El Señor Caitanya lo empoderó además para escribir libros sobre bhakti-yoga, igualmente a Sanatana Gosvami.

Nosotros somos seguidores de los Seis Gosvamis —seguidores de sus seguidores—. Srila Narottama dasas Thakura ora:

“Soy el sirviente de todos los sirvientes de los Seis Gosvamis. El polvo de sus pies santos es mis cinco clases de alimentos.”

ei chaya gosai yara-mui tara dasa
tan’-sabara pada-renu mora panca-grasa

Y:

tandera carana sevi-bhakta-sane vasa
janame janame hoy ei abhilasa

“Este es mi deseo: que nacimiento tras nacimiento yo pueda vivir con los devotos que sirven los pies de loto de los Seis Gosvamis.”

Hace unas semanas, en Santa Bárbara tuvimos la fortuna de recibir la visita de cuatro devotos de Dallas, discípulos de Tamal Krishna Goswami: Dharma Prabhu y su esposa Urjesvari, su hermana Saibya y Padma dasi. Al mismo tiempo, también estaba con nosotros Mayapur dasa, el sirviente personal de Sridhar Swami durante muchos años. Así que pensamos que era una buena ocasión para glorificar a estos dos sirvientes incondicionales de Srila Prabhupada, dos poderosos predicadores: Tamal Krishna Goswami y Sridhar Swami. Y fue muy alentador y purificante. Todos los devotos hablaron muy hermosamente —todos y cada uno— y uno podía realmente sentir la presencia de Tamal Krishna Goswami y de Sridhar Swami, y realmente sentirse unido a Srila Prabhupada y sus asociados. Su Santidad Niranjana Swami también habló muy hermosamente y lideró el kirtana.

Si bien todos los discípulos directos de Srila Prabhupada son hermanos y hermanas espirituales, en el hecho de todos fuimos iniciados por Su Divina Gracia, entre los seguidores de Srila Prabhupada hay algunos que estuvieron —y están— realmente liderando el movimiento, y mostrando el camino para que otros lo sigan. Ciertamente Su Santidad Tamal Krishna Gosvami fue un gran pionero, así como Su Santidad Sridhar Swami, y los demás que mencioné. E incluso ahora los devotos están siguiendo a Srila Prabhupada, liderándonos y mostrándonos el camino. Nosotros también estamos tratando de hacer nuestras pequeñas contribuciones, pero hay algunos que llevan la delantera, mostrando el camino y haciendo que sea más fácil que lo sigamos.

Al mismo tiempo, también es algo muy personal e individual —a través de quién Krsna le habla a quién—. No se trata de que todos tengan que seguir a una persona en particular. Krsna puede manifestarse a Si mismo, y Srila Prabhupada puede manifestarse a si mismo —a través de diferentes sirvientes y diferentes vaisnavas—, y debemos estar abiertos a ese flujo de misericordia, de la manera en que y a través de quien nos llegue. No es algo fijo o rígido. Esa misericordia puede llegar de diferentes maneras, y debemos estar abiertos a ella. Ese es realmente el principio de guru: las instrucciones de Krsna nos llegan a través de algún sirviente de Krsna, de algún representante de Krsna —y no está limitado sólo a uno—. Krsna puede hablarnos a través de muchas bocas, a través de muchas personalidades, y debemos estar abiertos a esa guía. Debemos recibir Sus instrucciones en nuestras mentes y seguirlas. Así es como Krsna guía a las almas condicionadas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Él puede utilizar a cualquier número de Sus sirvientes para que nos ayuden; Dios sabe que necesitamos toda la ayuda que podamos obtener. Así que no debemos ser sectarios. No debemos excluirnos del flujo de misericordia que pueda llegarnos por disposición del Señor, de Srila Prabhupada, o de cualquiera de nuestros maestros espirituales.

Pienso en el ejemplo de Raghunatha dasa Gosvami, ya que tuvo muchos gurus. Por supuesto que él fue un asociado directo del propio Señor Caitanya, pero sin embargo, recibió la ayuda de muchos bienquerientes y guías. En primer lugar, fue iniciado por Yadunandana Acarya, el maestro espiritual de la familia de Raghunatha. Yadunandana Acarya fue un gran vaisnava, discípulo iniciado de Advaita Acarya y estudiante íntimo de Vasudeva Datta. Y Balarama Acarya, un amado asociado de Haridasa Thakura, fue el sacerdote de la familia de Raghunatha.  Raghunatha también recibió instrucciones de él. Balarama Acarya y Yadunandana Acarya eran amigos, y ambos solían hospedar en sus hogares a Haridasa Thakura. Durante algún tiempo, Balarama Acarya proveyó a Haridasa con una cabaña de paja y prasada, y en ese entonces, mientras aún era un estudiante, Raghunatha visitaba diariamente a Haridasa Thakura, y se dice que debido a la misericordia que Haridasa le mostró, Raghunatha más adelante alcanzó la misericodia del Señor Caitanya Mahaprabhu. En una ocasión, Balarama Acarya invitó a Haridasa Thakura a hablar en una reunión de la familia de Raghunatha, los Majumadaras, y así, Raghunatha lo escuchó nuevamente hablar de las glorias del Santo Nombre.

Posteriormente, Raghunatha dasa se encontró con Nityananda Prabhu en Panihati, y obtuvo Su bendición de liberarse de todo obstáculo y alcanzar el refugio a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Poco después, Raghunatha se marchó de su hogar, viajó a pie a Puri, y alcanzó el misericordioso refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu —por la misericordia de Nityananda Prabhu—. Luego, Caitanya Mahaprabhu encomendó a Raghunatha dasa a Svarupa Damodara Gosvami: “Te encomiendo a Raghunatha. Por favor acéptalo como tu hijo o sirviente”. Raghunatha era entonces muy joven; sólo tenía unos veintidós años. Entonces el Señor tomó la mano de Raghunatha y personalmente lo entregó en manos de Svarupa Damodara Gosvami. Y así Raghunatha se convirtió en el asistente de Svarupa Damodara. Svarupa Damodara era el secretario de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Raghunatha dasa se convirtió en el asistente del secretario.

Después de que Caitanya Mahaprabhu dejó este mundo, seguido por Svarupa Damodara y casi todos Sus demás asociados íntimos, Raghunatha dasa se sintió despojado: “Estoy completamente solo. No hay razón para vivir. ¿Cómo puedo vivir sin mis prabhus, sin todos mis maestros?”.

Raghunatha dasa sintió tanta separación, que decidió ir a Vrindavana a ver los pies de loto de Rupa y Sanatana, y luego quitarse la vida saltando de la Colina de Govardhana. Pero los dos hermanos no le permitieron morir. Ellos lo convencieron para que se quedara con ellos y hablara sobre los últimos pasatiempos de Mahaprabhu. “No debes perder la vida”, le dijeron. “Tú estuviste con Sri Caitanya Mahaprabhu en Puri, y fuiste testigo de muchos de Sus pasatiempos íntimos. Debes quedarte con nosotros y contarnos acerca de tus experiencias con Él.” Y lo aceptaron como su tercer hermano.

Especialmente Sanatana Gosvami le dio refugio y lo cuidó. Al comienzo, cuando Raghunatha dasa Gosvami hacía bhajana en el Radha-kunda, él no tenía un lugar donde residir. Y mientras hacía su bhajana, estaba bastante ajeno a todo lo demás. Cuando cantaba, a veces casi no podía hacerlo, porque entraba en trance. Sin embargo, él cantaba al menos un lakh de nombres cada día. Pero podía ocurrir que cantaba un nombre y luego caía en trance profundo, y los pasatiempos de Krsna pasaban por su  mente. Y así, un día en que él estaba cantando los nombres de Krsna y recordando los pasatiempos de Krsna, el fuerte sol calentaba su cabeza. La propia Srimati Radharani llegó y sostuvo una tela sobre su cabeza, pero él no lo sabía, porque estaba en profunda meditación. Pero Sanatana Gosvami comprendió, y personalmente construyó un  bhajana-kutira para Raghunatha dasa Gosvami. El cuidó a Raghunatha dasa en todo sentido.

En su libro Vilapa-kusumanjali, Raghunatha dasa Gosvami empieza ofreciendo respetos a sus gurus, incluyendo a Sanatana Gosvami:

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham
krpambudhir yah para-duhkha-duhkhi
sanatanas tam prabhum asrayami

“Yo no estaba dispuesto a beber el néctar del servicio devocional dotado de renunciación; pero debido a su misericordia sin causa, Sanatana Gosvami me hizo beberlo, aun cuando yo era incapaz de hacerlo. Por tanto, él es un océano de misericordia. Es muy compasivo hacia las almas caídas como yo, y por ello es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto.” (Vilapa-kusumanjali 6)

En este verso, Raghunatha dasa Gosvami describe a Sanatana Gosvami con una frase que Srila Prabhupada solía citar (refiriéndose a todos los vaisnavas compasivos): para-duhkha-duhkhi —“él sentía pesar en el pesar de los demás”—. Raghunatha dasa dice: vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair —él me dio el néctar del servicio devocional enriquecido con renunciación—; anabhipsum andham —pero yo no estaba dispuesto (anabhipsum) a beberlo—, porque estaba ciego (andham) a mi bienestar espiritual; por lo que apayayan mam —él me forzó a beberlo—. Sanatana Gosvami es un océano de misericordia (kripambudhi), y por tanto le ofrezco mis respetuosas reverencias. Tomo refugio en él, mi maestro (prabhum asrayami).

Srila Prabhupada parafraseó este verso al componer un verso en honor a su sannyasa-guru, Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, utilizando casi las mismas palabras. Se trata de que es muy difícil liberarse de los grilletes de la vida familiar. Por supuesto, se puede ser un devoto puro en el grihastha-ashrama —eso es otra cosa— pero para predicar, sannyasa puede ser aconsejable.

Tal como describe Srila Prabhupada, él tenía sueños, en lenguaje psicológico moderno se puede decir pesadillas recurrentes, en los que su guru maharaja lo estaba llamando para que lo siguiera y predicara. Y se despertaba horrorizado: “¿Cómo puedo tomar sannyasa y volverme un mendicante? ¿Cómo puedo dejar a mi esposa y a mis hijos? ¿Qué pasará entonces?”. Posteriormente Prabhupada tomó vanaprastha. Fue a Jhansi y allí empezó la Liga de Devotos. Pero había algo de partidismo. La esposa del gobernador quería la propiedad que Srila Prabhupada había estado utilizando para la Liga de Devotos. Ella hizo todo lo posible para obtenerla para un programa de señoras, y como ella tenía mucha influencia, Prabhupada decidió no luchar contra ella. Así que se marchó a Mathura, donde se quedó en el matha de su hermano espiritual Bhaktiprajnana Keshava Gosvami Maharaja. Y Keshava Maharaja insistió: “Debes tomar sannyasa.” Para ejecutar completamente la orden del maestro espiritual y predicar, se debe aceptar la orden de vida de renuncia. Y así lo hizo Prabhupada —él tomó sannyasa—.

Posteriormente, en 1968 —durante los primeros tiempos del movimiento en Occidente— en Seattle, Srila Prabhupada recibió la noticia de que Su Santidad Keshava Maharaja había fallecido. Entonces convocó a una reunión con los discípulos ahí y habló sobre la historia, la forma en que su guru maharaja y su hermano espiritual lo habían “forzado” a tomar sannyasa: “Mi hermano espiritual insistió. Él no insistió —prácticamente mi maestro espiritual insistió a través suyo—, ‘Acepta’. Él quería que yo fuera un predicador, de modo que me forzó a través de este hermano espiritual: ‘Acepta’. Entonces acepté poco dispuesto”.

Srila Prabhupada vio que su guru maharaja  estaba obrando a través de su hermano espiritual, hablando a través de su hermano espiritual —otro vaisnava—, y compuso este verso, muy similar al que Raghunatha dasa compuso para Sanatana Gosvami, pero para Keshava Maharaja. Apayayan mam anabhipshum andham. “Yo no estaba dispuesto a tomar con desapego  la medicina del bhakti, porque estaba ciego. No podía ver mi futuro, que la vida espiritual es el futuro más brillante. Así que los vaisnavas, el maestro espiritual, ellos obligan: ‘Debes beber’.” Sri-keshava-bhakti-prajnana-nama kripambudhir yas tam aham prapadye: “Sri Bhaktiprajnana Keshava es un océano de misericordia, y yo le ofrezco mis respetuosas reverencias”.

Así pues, Sanatana Gosvami fue un gran refugio para los vaisnavas en Vrindavana. Él no solamente era inteligente —todos los Gosvamis eran muy inteligentes— además era muy sagaz y hábil; él entendía de política y diplomacia. Se cuenta que Rupa Gosvami era muy sencillo y que Sanatana Gosvami era muy astuto; podía entender los motivos e intenciones de las personas. Así que podía proteger a los devotos de las maneras más prácticas, porque tenía ese tipo de inteligencia. Y él protegió a Raghunatha dasa Gosvami en todo sentido.

Luego, en el día de Guru-purnima, debido a que Sanatana Gosvami era el mayor de los Gosvamis y el siksa-guru de casi todas las personas en Vrindavana, los vaisnavas fueron a Govardhana a ofrecerle respetos. Al llegar a su bhajana-kutira en Manasi-ganga, vieron que estaba en trance; no se movía en absoluto. Así que esperaron, no querían perturbarlo.

Finalmente comprendieron que había partido, y todos se sintieron sobrecogidos con sentimientos de separación. Lo llevaron en parikrama a la Colina de Govardhana; él fielmente hacía parikrama de la Colina de Govardhana todos los días. Pero no estaban seguros de dónde colocar su cuerpo. Y Jiva Gosvami, que era el líder después de Sanatana, decidió que debían llevarlo de vuelta a Vrindavana, cerca al templo de la Deidad de Madana-mohana, que le era muy amada. Eso tuvo lugar en Guru-purnima.

Podemos ver cómo los devotos se ayudaban mutuamente; todos ayudaban a todos. En el Sri Caitanya-caritamrita, encontramos que todos los vaisnavas siempre se ayudaban entre ellos. Y debemos aprender de su ejemplo; debemos desarrollar ese sentimiento. Por supuesto que la ayuda puede ser de diferentes maneras. A veces llega en términos de instrucción, y a veces de maneras prácticas, tal como Sanatana Gosvami construyó el bhajana-kutira de Raghunatha dasa Gosvami. Estos devotos elevados siempre se prestaban servicio entre ellos —sirviendo a Sri Caitanya Mahaprabhu y sirviéndose unos a otros. Y ese debe ser nuestro sentimiento: prestar servicio unos a otros, realmente ayudarnos mutuamente —y aprender unos de otros—.

En el Undécimo Canto del Srimad-Bhagavatam, leemos cómo un brahmana avadhuta aprendió lecciones de los demás, de veinticuatro siksa-gurus: de los elementos materiales, fenómenos naturales, plantas, animales —incluso de una prostituta—. Mediante su inteligencia aprendió de todos ellos, y los aceptó como sus gurus. Por ejemplo, de la montaña aprendió que una persona santa debe dedicar todos sus esfuerzos al servicio de los demás, y hacer que el bienestar de ellos sea la única razón de su existencia (tal como aprendemos de la Colina de Govardhana). De la serpiente pitón aprendió que se debe renunciar a todo empeño material y aceptar lo que llega espontáneamente —uno debe permanecer pacífico y estable, indiferente a la ganancia material, pero siempre alerta a la autorrealización—. Él aprendió incluso de Pingala, una prostituta. Debido a que no tenía otra fuente de ingresos, ella se encontraba muy ansiosa por obtener clientes. Una noche ella estaba esperando, esperando y esperando, y no llegaba ningún cliente. Finalmente, al terminar la noche, se sintió disgustada con su situación y de esta manera se desapegó. De Pingala aprendió desapego —y apego a la Suprema Personalidad de Dios, a quien aceptó como su refugio supremo y el objeto de su amor—.

Así que podemos aprender de cualquier persona y de cualquier cosa. Si tratamos sinceramente de servir a Krsna y de comprender cómo servirle mejor, el Señor en el corazón nos dará la inteligencia para aprender de los demás —incluso de los árboles y de la hojarasca—. Caitanya Mahaprabhu glorificó a los árboles y la hojarasca, pues de ellos aprendemos cómo ser tolerantes y humildes. Así que podemos aprender de todos y cada uno y de cualquier cosa.

Podemos aprender incluso de los demonios —y estamos rodeados de ellos—. Los grandes empresarios son muy ingeniosos con su propaganda y otras estrategias. Debemos ser así de astutos e ingeniosos para Krsna. Los líderes materialistas idean cómo atrapar a la gente en sus redes y cómo conservarla. Podemos aprender de esos poderosos materialistas la manera de atraer gente y conservarla, para Krsna —cómo ser organizados e inteligentes, para Krsna—. Cuando tenemos el sentimiento apropiado, cualquier cosa puede recordarnos el servicio devocional, y ser utilizada para servir a Krsna. Cualquier persona puede ser un siksha-guru para nosotros si nos absorbemos en el sentimiento de servir a Krsna, fijos en conciencia de Krsna.

Pero en particular, y especialmente en ocasiones como hoy, debemos ofrecer respetuosas reverencias a nuestros diksha y siksha gurus en la sucesión discipular, desde Krsna a Brahma, a Narada, a Vyasa, desde Caitanya Mahaprabhu a Sanatana Gosvami, desde Srila Prabhupada a sus seguidores, que incluye a todos ustedes.

Hare Krsna.

[Charla por Giriraj Swami en Guru-purnima, 29 de julio de 2007, Dallas]

Oración al Señor Jagannatha

Oramos al Señor Jagannatha:

hara tvam samsaram druta-taram asaram sura-pate
hara tvam papanam vitatim aparam yadava-pate
aho dine ‘nathe nihita-carano niscitam idam
jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

Lord-Jagannatha-inside-the-Gundicha-Temple-300x239“¡Oh, Señor de los semidioses!, por favor, aparta rápidamente esta inútil existencia material a la que estoy sometido. ¡Oh, Señor de los Yadus!, por favor, destruye mis pecados, que son como un océano vasto y sin orillas. Es seguro y cierto que otorgas Tus pies de loto a aquellos que se sienten caídos y que no tienen otro refugio en este mundo sino a Ti. ¡Oh, Jagannatha Svami!, que Tú seas el objeto de mi visión.” (Sri Jagannathastaka, 8)

¡Jaya Jagannatha!

—Giriraj Swami

 

Tomar un baño en un día auspicioso

SP Juhu BeachHoy, en el día sagrado de Parama Ekadasi, en el mes sagrado de Purusottama, cumplí el mandato védico de tomar un baño, rociando agua del Océano Pacífico en Carpinteria sobre mi cabeza y recordando a Srila Prabhupada en Juhu Beach durante Purusottama-adhika-masa. Como describe el Dr. C. P. Patel en un artículo en el De Vuelta al Supremo:

“Propuse que en ese día auspicioso Srila Prabhupada tomara un baño en el mar junto conmigo y los demás, y él aceptó inmediatamente. Todos planeamos ir con una muda de ropa, bañarnos y cambiarnos. Él nos acompañó, pero muy cerca de la orilla, alguien sugirió que él no se bañara en el mar ya que había padecido un episodio coronario hacía un tiempo atrás. Entonces se detuvo y no entró en el agua. Reflexionó un rato y de repente me pidió que le llevara agua en la palma de mi mano y la vertiera sobre su cabeza. Dijo: ‘Esto es tan bueno como un baño en este día auspicioso’. De forma muy inteligente él encontró el medio, y se lo agradecí. Él estaba complacido; toqué sus pies y sentí satisfacción por haber tomado un baño en el mar con él en un día muy auspicioso”.

—Giriraj Swami