Monthly Archives: April 2016

Vyasa-puja de Jayapataka Swami, 17 de abril, Nueva Dvaraka, Los Ángeles

Vyasa puja de JPS, LAYo no había visto a Jayapataka Swami en una situación de prédica, y no sabía qué esperar. Entró en el abarrotado templo de Laguna Beach, con las hermosas Deidades de Panca-tattva, y sentí como si toda la habitación estuviera siendo inundada con sublime energía espiritual. La conciencia de todos estaba siendo elevada. Como dice el dicho, la marea creciente levanta todos los barcos. Era como si una marea de amor por Srila Prabhupada y Sri Chaitanya Mahaprabhu saliera del corazón del Maharaja, y llenaba la sala del templo y elevaba la conciencia de todos los que estaban allí.”

Hanuman, Arjuna y el sentimiento del vaishnava

Arjuna-with-Hanuman-on-FlagHoy día muchos devotos celebran la aparición de Sri Hanuman, el eterno sirviente del Señor Ramachandra. En esta ocasión, recuerdo una hermosa explicación que Srila Prabhupada dio sobre el significado de que Hanuman se halle en la bandera de la cuadriga de Arjuna, y el sentimiento del vaishnava:

“Del mismo modo en que hoy en día cada nación tiene diversas clases de banderas, Arjuna también tenía una bandera en su cuadriga. … La bandera estaba colocada en la parte superior de su cuadriga, y estaba marcada con Hanuman, Vajrangaji, quien luchó por el Señor Ramachandra. Arjuna lucha por Krishna, por lo tanto él sigue los pasos de Vajrangaji. Así es el Vaishnavismo, mahajano yena gatah sa panthah. El vaishnava debe seguir a su mahajana previo, quien es la autoridad. En eso consiste el Vaishnavismo. No fabricamos ideas, sencillamente aceptamos la conducta o las actividades de los acharyas previos. No es difícil.

“En el postulado de la lucha, Arjuna lucha por Krishna, y él sigue al luchador acharya previo, Hanumanji. Por eso, su bandera con Hanuman representa que: ‘Hanumanji, Vajrangaji, por favor ayúdame’. En eso consiste el Vaishnavismo. ‘He venido aquí para luchar por el Señor Krishna. Tú también luchaste por el Señor; por favor ayúdame’. Ésa es la idea, kapi-dhvajah. Así que, en cualquier actividad, el vaishnava debe constantemente orar al acharya previo: ‘Por favor ayúdame’.  El vaishnava siempre piensa que está indefenso, y ruega al acharya previo que lo ayude.

“Así como en el Caitanya-caritamrta encontramos que el autor dice al final de cada capítulo:

sri rupa-raghunatha-pade yara asa
caitanya-caritamrta kahe krsnadasa

En cada línea está pensando en Rupa-Raghunatha, en los acharyas previos. ‘Permíteme que me entregue a los Gosvamis, y ellos me ayudarán a escribir’. No se puede escribir; eso no es posible.

“Éste es el principio vaisnava, vaisnava thakura, tomara kukkura, baliya janaha more. Bhaktivinoda canta: ‘Mi querido Vaishnava Thakur, acéptame como tu perro. El perro sigue las órdenes de su amo. …’. Él dará su vida. El perro tiene una buena cualificación, por muy fuerte que un perro sea, cuando el amo ordena, dará su vida. Así es un perro, fiel, muy fiel a su amo. Bhaktivinoda ora: Vaisnava thakura, tomara kukkura, baliya janaha more. ‘Mi querido Vaisnava Thakur’, Vaisnava Thakur significa guru, ‘por favor acéptame como tu perro’. Y dice, no recuerdo las palabras exactas, que: ‘Siempre trataré de protegerte. Así como un perro es vigilante, yo velaré para que nadie venga a perturbarte. Y estaré satisfecho con cualquier poco prasada que me des’. Ésa es la cualificación del perro. Cuando el maestro come, el perro no se acerca a menos que el maestro le de un pequeño bocado. Él está satisfecho. Él está satisfecho.

“Así que en eso consiste el Vaishnavismo, en seguir el acarya previo. Eso es Vaishnavismo.”

(Charla por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada sobre la Bhagavad-gita 1.20, 17 de julio de 1973, Londres)

Rama-navami, continuación, 16 de abril, Nueva Dvaraka, Los Ángeles

Rama navami 04.16.16_01.LA_ Rama Navami 04.16.16_02.LA_

 

 

 

 

 

 

 

Giriraj Swami leyó y habló del Sri Caitanya-caritamrta, Madhya 9.178 – 194.

“Srila Prabhupada planteó la pregunta: ‘¿Por qué llamamos a este edificio un templo y a ese una casa?’. Y dijo: ‘En esta casa, vivimos, y en la casa de al lado, también viven. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que aquí Krishna es el centro, por eso es un templo, y al lado, una casa. Ésa es la diferencia entre una casa, una casa común y corriente, y un templo. Ésta está hecha de ladrillos, piedras y madera, y aquella también está hecha de ladrillos y piedras. Allí también viven, también cocinan, también comen; prácticamente todo es lo mismo. Pero la diferencia es que no hay Krishna, y aquí hay Krishna. Ésa es la diferencia’. El templo es espiritual porque todo está dedicado al servicio del Señor. Incluso el cuerpo físico se vuelve espiritual cuando está completamente dedicado al servicio del Señor. Cuando utilizamos las cosas materiales en el servicio del Señor, se vuelven espirituales. En cambio, si queremos utilizar algo espiritual, que está destinado para el servicio del Señor —que en realidad es todo lo que existe— para la complacencia de nuestros sentidos, se vuelve material. Ravana secuestró a Sitadevi para disfrutar de ella, pero no obtuvo a la Sita espiritual; obtuvo a Sita maya.”

Rama-navami, 15 de abril, Nueva Dvaraka, Los Ángeles

Rama-navami 04.15.16_01.LA_ Rama-navami 04.15.16_02.LA_Giriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 9.10.20.

“Ravana es la personificación de la lujuria. Todas las almas condicionadas somos afectadas por la lujuria, la ira, la codicia —los seis enemigos—. Externamente tenemos enemigos con los que lidiar, e internamente también tenemos enemigos, tales como estos seis. Y el método para luchar contra los enemigos, tanto los internos como los externos, es el mismo: luchamos según nuestra capacidad, pensamos en el Señor, y dependemos de Su misericordia. Sin la misericordia del Señor no podemos tener éxito en ningún esfuerzo, incluída la lucha contra los enemigos internos y externos. Nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, no sólo apoyó este principio, sino que también lo practicó.”

Reflexiones sobre Rama-navami

Rama-navamiSri Hanuman, un gran devoto con la forma de un mono, ora: “El Señor Sri Ramacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Él es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo tipo de opulencias. …

“Con el Supremo Señor Ramacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Sri Ramacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros?

“Por lo tanto, no importa si somos semidioses o demonios, hombres o criaturas de otro tipo, como animales o aves: todos debemos adorar al Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la Tierra con forma humana. Para adorar al Señor no se necesitan grandes austeridades ni penitencias, pues Él acepta el servicio del devoto y Se satisface con ese servicio, por insignificante que sea. Esa satisfacción del Señor es el éxito del devoto. En verdad, el Señor Sri Ramacandra llevó a todos los devotos de Ayodhya de regreso al hogar, de vuelta a Dios [Vaikuntha].” (Srimad-Bhagavatam 5.19.6-8)

En su significado, Srila Prabhupada explica: “El Señor Sri Ramacandra es tan bueno y misericordioso con Sus devotos que, sean o no humanos, Se satisface fácilmente con cualquier pequeño servicio que Le ofrezcan. Ésa es la ventaja especial de la adoración del Señor Ramacandra; lo mismo ocurre cuando se adora al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. El Señor Krsna y el Señor Ramacandra, en Su papel de ksatriyas, a veces mostraban Su misericordia matando asuras, pero el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu otorgaba amor por Dios sin ningún tipo de dificultad, incluso a los asuras. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en especial el Señor Ramacandra, el Señor Krsna y, más tarde, el Sri Caitanya Mahaprabhu, liberaron a muchas de las entidades vivientes de Sus respectivas épocas, prácticamente a la totalidad;…”

Y ¿qué se puede decir de quienes no estuvieron presentes ante Ellos, ante Sri Caitanya Mahaprabhu? La respuesta nos es revelada en el Sri Caitanya-caritamrta (Antya 2.13-14):

“Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Sri Caitanya Mahaprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros. De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes [Sus devotos puros], manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.”

Srila Prabhupada detalla en su significado: “Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Antya 7.11):

kali-kalera dharma—krsna-nama-sankirtana
krsna-sakti vina nahe tara pravartana

Sin el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Caitanya Mahaprabhu, no es posible propagar los santos nombres del maha-mantra Hare Krsna por el mundo. Las personas que lo hacen están dotadas de poder. Por esa razón, a veces se les califica de avesa-avataras, encarnaciones dotadas de poder, pues están dotadas del poder de Sri Caitanya Mahaprabhu.”

Es sólo por la misericordia sin causa del Señor Ramacandra, el Señor Krsna, y especialmente de Sri Caitanya Mahaprabhu y Su representante empoderado Srila Prabhupada, que criaturas como nosotros pueden ser liberadas y ocupadas en el servicio devocional (bhakti-yoga), y en saborear y distribuir su divina y sublime misericordia.

Hare Krsna, Hare Rama.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Bienaventurado, hermoso y misericordioso Rama

Sita-Rama-Laksmana-and-Hanuman-at-ISKCON-Juhu-MumbaiEl viernes celebraré Sri Rama-navami en ISKCON Los Ángeles, con la procesión, ceremonia del fuego, puspanjali y abhiseka, comenzando a las 3.00 p. m., mi charla a las 5.30, el arati y kirtan a las 6.30, y el banquete a las 07.00. Por favor, acompañadnos en persona o a través de la Internet.

“Si bien la visión del Señor Ramachandra naturalmente causa bienaventuranza, cuando Él está con su amada Janaki, con Laksmana y con Su mejor sirviente Hanuman, Su belleza se multiplica, y quien lo ve se sumerge en un éxtasis extraordinario. Esta imagen del Señor Ramachandra junto con Sita, Laksmana y Hanuman muestra al Señor Supremo en Su humor especialmente compasivo de reciprocar con Sus sirvientes más íntimos.” (Sri Brhad-bhagavatamrta 2.4.259, comentario)

Hare Krishna, Hare Rama.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Guía de Guru y Gauranga

Pancha TattvaRecientemente he abordado algunas situaciones difíciles, y aunque estoy familiarizado con lo que Srila Prabhupada y nuestras Escrituras y acaryas anteriores han dicho sobre estos casos, no estaba seguro si mi actual enfoque estaba realmente en consonancia con la voluntad de Srila Prabhupada, y yo deseaba tener alguna confirmación. Con este sentimiento, empecé a escuchar una charla de Srila Prabhupada acerca del encuentro del Señor Chaitanya con los sanyasis mayavadi en Varanasi —un lugar poco probable, pensé, para encontrar una respuesta a mi pregunta—.

Pero muy pronto obtuve una respuesta:

“ei-mate tan-sabara ksami’ aparadha
sabakare krsna-nama karila prasada

Chaitanya Mahaprabhu perdonó a estos ofensores. Cualquier persona que es impía, es ofensora. Así que cuando cantaron Krishna Krishna y aceptaron la filosofía Vedanta de acuerdo a la explicación de Chaitanya Mahaprabhu, Él los perdonó. Esa es la importancia del Señor Chaitanya, Él es muy misericordioso, Él perdona. Sin perdón, cómo podría liberar a las almas caídas de esta era? Su situación es muy precaria, la duración de su vida es muy corta y no son muy inteligentes, son lentos para comprender la importancia de la vida espiritual. … Así que no hay otra alternativa que la de perdonarlos. Chaitanya Mahaprabhu los perdonó.” (Charla sobre el Cc Adi 7.149–171, 18 de marzo de 1967, San Francisco)

* * *

En todo el tiempo que estuve con Srila Prabhupada, nunca le escuché decir “Haribol”, y di por supuesto que tenía reservas al respecto. Pero en esta charla durante sus primeros años, habló de “Haribol” de una manera encantadora y entrañable:

 bahu tuli’ prabhu bale—bala hari hari
hari-dhvani kare loka svarga-martya bhari’

Así, la característica especial de Chaitanya Mahaprabhu, como puede verse en la imagen, era que simplemente levantaba las manos y pedía a todos que cantaran Hare Krishna, Hare Krishna. Y en multitud, respondían al Señor Chaitanya. De este modo, Él disfrutaba en Benarés.

bahu tuli’ prabhu bale—bala hari hari
hari-dhvani kare loka svarga-martya bhari’

Y el sonido de ‘Hare Krishna, Haribol’, … Hay dos lemas, uno es Hare Krishna, Hare Krishna, y el otro, corto, es Haribol, Haribol. También podéis utilizarlo. Haribol.”

Un devoto respondió: “Haribol”.

Prabhupada continuó: “Sí, Haribol. Es un nombre corto de Hare Krishna. Sí, Haribol. Haribol significa ‘el sonido de Hari, o el Señor’. Haribol. Cuando lo saludaban, Chaitanya Mahaprabhu solía responder ‘Haribol’, levantando las manos”.

Tal es la misericordia del Señor Chaitanya y de Srila Prabhupada.

Hare Krishna.

Haribol.

Vuestro en su servicio,
Giriraj Swami

 

Reflexiones en el Día de los Inocentes

Srila_Prabhupada_Guru-puja_Juhu (3)El Día de los Inocentes se celebra todos los años el 1º de abril, y hoy reflexioné sobre la instrucción de Srila Prabhupada de que permanezcamos como tontos ante el maestro espiritual, como mencionó en una conversación en Bombay el 16 de agosto de 1976.

Un devoto preguntó: “¿Incluso el nitya-siddha tiene un guru… Incluso el alma liberada, nitya-siddha?”. Y Srila Prabhupada respondió: “El alma liberada nunca dice ‘estoy liberado’. Tan pronto como dice ‘liberado’, es un bribón. El alma liberada nunca dirá ‘estoy liberado’. Eso es liberación. Caitanya Mahaprabhu, Él es Dios, dijo —guru more murkha dekhi’ karila sasan— [Cc Adi 7.71]: ‘Mi Guru Maharaja Me  vió como el tonto número uno, y Me reprendió.’ Él es Dios. Éste es el ejemplo, si uno permanece constantemente como un sirviente del guru, entonces está liberado. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un bribón. Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahaprabhu, guru more murkha dekhi’. ¿Caitanya Mahaprabhu es murkha? ¿Por qué aparenta murkha: ‘Soy el tonto número uno’? Significa que eso es liberación. Uno debe estar siempre dispuesto a ser reprendido por el guru; entonces está liberado. Y tan pronto como piensa ‘Estoy más allá del reproche. Estoy liberado’, es un bribón. ¿Por qué Caitanya Mahaprabhu dice guru more murkha dekhi’ karila sasan? Es sahajiya-vada pensar: “Ah, me he vuelto liberado. No necesito guía alguna de mi guru, estoy liberado”. Entonces es un bribón… Es mejor seguir siendo un tonto y ser guiado constantemente por Guru Maharaja. Eso es la perfección.”

Ruego que Srila Prabhupada me guíe eternamente como su humilde sirviente, o el sirviente de los sirvientes de los sirvientes.

Hare Krishna.

Vuestro humilde sirviente,
Giriraj Swami

La cultura de la conciencia de Krishna, 27 de marzo, Carpintería, California, llamada a Mumbai

srilaprabhupada March 27En el transcurso de la llamada por Skype con devotos en Mumbai, durante su Mitrotsava, Giriraj Swami leyó algunos versos del Srimad-Bhagavatam (7.15.25-27):

VERSO 25

rajas tamas ca sattvena
sattvam copasamena ca
etat sarvam gurau bhaktya
puruso hy anjasa jayet

Traducción: Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano de suddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.

Significado: Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de sattva-guna, rajo-guna-guna y tamo-guna. Los yoguis y jnanis siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el bhakta alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasadad bhagavat-prasado. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de sattva-guna, rajo-guna-guna y tamo-guna en el mundo material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones del guru obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente.

VERSO 26

yasya saksad bhagavati
jnana-dipa-prade gurau
martyasad-dhih srutam tasya
sarvam kunjara-saucavat

Traducción: El maestro espiritual debe ser considerado la manifestación directa del Señor Supremo, debido a que transmite el conocimiento trascendental que lleva a la iluminación. En consecuencia, aquel que sostenga el concepto material de que el maestro espiritual es un ser humano corriente, sólo encontrará el fracaso. Su iluminación, su estudio de los Vedas y su conocimiento son como el baño de un elefante.

Significado: Se recomienda honrar al maestro espiritual considerándole al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios: saksad dharitvena samasta-sastraih. Así lo establecen todas las Escrituras. Acaryam mam vijaniyat. : Al acarya debe considerársele igual a la Suprema Personalidad de Dios. Quien, a pesar de todas esas instrucciones, considere al maestro espiritual un ser humano corriente, está condenado. Su estudio de los Vedas y sus austeridades y penitencias en busca de la iluminación son inútiles, como el baño de un elefante. El elefante entra en un lago y se baña bien a fondo, pero, tan pronto como sale a la orilla, coge tierra del suelo y se la echa por todo el cuerpo. Por lo tanto, el baño del elefante no tiene sentido. Alguien podría argumentar diciendo que los familiares y vecinos del maestro espiritual le consideran un hombre corriente, y que, teniendo esto en cuenta, no hay falta alguna por parte del discípulo que sostiene ese mismo concepto. En el siguiente verso se da respuesta a esta objeción; pero el mandamiento es que al maestro espiritual nunca se le debe considerar un hombre corriente. Hay que seguir estrictamente sus instrucciones, pues, si él se siente complacido, la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, también lo estará. Yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto ’pi.

VERSO 27

esa vai bhagavan saksat
pradhana-purusesvarah
yogesvarair vimrgyanghrir
loko yam manyate naram

Traducción: La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna, es el amo de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material. Sus pies de loto son el objeto buscado y adorado por grandes personas santas como Vyasa. Sin embargo, hay necios que consideran al Señor Krsna un ser humano corriente.

Significado: Este ejemplo, que señala que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, es apropiado a la hora de comprender la posición del maestro espiritual. El maestro espiritual recibe el nombre de sevaka-bhagavan, la Personalidad de Dios que actúa como sirviente, y Krsna, por Su parte, es sevya- bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios que debe ser adorado. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el Dios adorado. Ésa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.

Festival de Maha Gaura-purnima, 26 de marzo, Laguna Beach, California

03.26.16_01.GauraPurnima_Laguna

 

“Los devotos están impregnados de bhakti-sakti, y la conciencia de Krishna sale a través de cada poro de su cuerpo. Del mismo modo en que una persona puede contraer la enfermedad de una persona por consumir los restos de su comida, puesto que los devotos están infectados con la conciencia de Krishna, al entrar en contacto con ellos —a través del polvo de sus pies, el agua que ha lavado sus pies, o la restos de su comida— uno puede contagiarse esa infección. Y queremos contraer esa infección.

bhakta-pada-dhuli ara bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa—tina maha-bala

‘El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto, y los remanentes de comida dejados por un devoto son tres sustancias muy poderosas.’ (Cc Antya 16.60)

“Es mediante la asociación con devotos que uno se acerca a la conciencia de Krishna. E incluso después de desarrollar amor por Krishna, relacionarse con devotos sigue siendo de lo más esencial.

krsna-bhakti-janma-mula haya ‘sadhu-sanga’
krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga

‘La causa de donde nace el servicio devocional al Señor Krsna es la relación con devotos avanzados. Incluso cuando nuestro amor latente por Krsna despierta, la relación con devotos es de lo más esencial.’ (Cc Madhya 22.83)

—Giriraj Swami

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Kirtan por Giriraj Swami: