Monthly Archives: December 2018

Felices fiestas, 7 de diciembre

Happy holidaysEn Occidente es la temporada de fiestas, con la Navidad y Hanukkah por llegar. Como explicó Srila Prabhupada, el Señor viene a este mundo para iluminar a las personas con el conocimiento trascendental. A veces Él viene en persona y otras veces envía a Su hijo, a Su profeta o a Su representante, pero todos ellos vienen con el mismo mensaje. Hablan en diferentes idiomas según las circunstancias y la audiencia, pero la esencia del mensaje es la misma: Dios es grande; no somos más que pequeñas partes y parcelas de Dios, destinadas a servirle con amor; venimos de Dios, y estamos destinados a volver a Él.

Uno de los significados de Srila Prabhupada en la Bhagavad-gita tal como es contiene una declaración relacionada con los días festivos que la gente en Occidente va a celebrar:

«El avatara, o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material. Y esa forma en particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual, el Reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatara [Cc Madhya 20.263­–264]. Hay varias clases de avataras —tales como los purusavataras, los gunavataras, los lilavataras, los sakty-avesa avataras, los manvantara-avataras y los yugavataras—, todos los cuales aparecen por todas partes del universo en el momento programado. Pero el Señor Krsna es el Señor primordial, el manantial de todos los avataras. El Señor Sri Krsna desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrndavana» (Gita 4.8, significado).

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el maestro espiritual de Srila Prabhupada, dijo que Jesucristo era un saktyavesa-avatara. Él aceptó que Jesucristo descendió a la Tierra desde lo alto; eso es lo que significa avatara. Y saktyavesa significa alguien que lleva consigo el poder del Señor. Así, él aceptó que Jesucristo descendió a la Tierra con el poder del Señor para predicar el mensaje de Dios. Y Jesucristo predicó prácticamente el mismo mensaje que el Señor Krishna en la Bhagavad-gita. Cuando en ocasiones le preguntaban a Srila Prabhupada acerca de Jesús, respondía: «En la Biblia, Jesús dijo que él era el hijo de Dios, y en la Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que Él es el padre de todas las entidades vivientes, así que no existe contradicción».

Jesucristo actuó como un maestro espiritual, o guru. El maestro espiritual enseña la ciencia de Dios, y cuando un discípulo se entrega a un maestro espiritual, el maestro espiritual acepta las reacciones pecaminosas del discípulo. Jesucristo realizó las mismas funciones en relación con sus seguidores o discípulos; les enseñó acerca de Dios y aceptó sus reacciones pecaminosas. En ocasiones los cristianos citan que Jesús dijo: «Nadie viene al Padre sino a través de mí». Esta declaración es algo controvertida en círculos académicos, se cuestiona la autenticidad de la atribución. En cualquier caso, Srila Prabhupada consideró que la verdad en estas palabras es que uno no puede acercarse al Señor directamente; uno puede acercarse al Señor sólo a través del representante del Señor, el maestro espiritual.

En cuanto a la idea de que Jesucristo aceptó los pecados o reacciones pecaminosas de sus seguidores, Srila Prabhupada expresó una preocupación: los seguidores deben abstenerse de pecar. Deben tener en cuenta: «Si peco, mi maestro espiritual tendrá que sufrir». Los cristianos en particular deben considerar: «Porque he pecado, mi maestro espiritual tuvo que sufrir. Así que ya no debo cometer más pecados». Ese debería ser el sentido básico. No deberían pensar: «Oh, pobre Jesús que sufrió por mí, pero ahora puedo seguir pecando».

Aceptamos a Jesús como saktyavesa-avatara, como una encarnación de Krishna. La Navidad debería ser una ocasión en la que recordamos las enseñanzas de Jesucristo, su misericordia y el sacrificio que hizo por nosotros. Y debemos proponernos ser mejores seguidores, ser mejores sirvientes de Dios y de Sus representantes, y de toda la humanidad y de todos los seres vivientes.

Janucá, en la tradición judía, es también una festividad importante que se celebra en esta época del año. Es una festividad de invierno, y el invierno es la estación oscura, cuando el sol se pone temprano y sale tarde. Janucá es la fiesta de las luces. Históricamente, el antiguo templo en Jerusalén fue requisado y profanado, pero después de un tiempo, con gran valentía y sacrificio, los héroes judíos, los macabeos, lo recuperaron. Pensaron en limpiar y purificar el templo para que fuera apto para la adoración del Señor, y su culto incluía una lámpara de aceite consagrado, que debía mantenerse encendida todo el tiempo. Pero cuando los macabeos recuperaron el templo, encontraron solamente un frasco del óleo sagrado, que alcanzaba para solo un día. Sin embargo, encendieron el candelabro del templo, la menorá, y, según la historia, el aceite ardió durante ocho días, hasta que pudieron conseguir más. Así, el milagro de Janucá es que el aceite purificado, que era para un solo día, ardió durante ocho días, el tiempo suficiente para producir más.

En sentido figurado, el templo es el corazón. Limpiar el templo significa limpiar el corazón de las muchas impurezas acumuladas por la asociación material. Esas impurezas incluyen la falsa identificación con el cuerpo, y los deseos materiales para la complacencia de los sentidos del cuerpo y de la mente, independientes de la sanción de Dios y del servicio a Dios. Y metafóricamente, la luz es conocimiento trascendental, o conciencia de Dios, que ilumina el corazón y disipa la oscuridad de la ignorancia.

Al igual que el año tiene sus ciclos, nosotros también pasamos por diferentes fases. Deseamos que siempre podamos ser plenamente conscientes de Dios, pero en la práctica podemos encontrar ciclos en nuestra vida espiritual, períodos de mayor devoción a Dios intercalados con períodos de mayor preocupación por otros asuntos. Y la fiesta de Janucá, el encender las velas o encender el candelabro, significa iluminar nuestros corazones con conciencia de Dios, con conciencia de Krishna: limpiar el templo del corazón y reavivar la luz de la conciencia de Dios, la devoción a Dios, dentro del corazón.

Pero necesitamos ayuda con actividades devocionales así, porque solos, cada uno de nosotros es bastante débil. Frente al mundo material, frente a maya, somos débiles y frágiles, y necesitamos el apoyo y la ayuda de otros devotos. Cuando una sola persona limpia el templo, el trabajo puede hacerse difícil, pero cuando los devotos limpian el templo juntos, el trabajo resulta mucho más fácil.

La más completa ciencia de la conciencia de Dios se presenta en el Srimad-Bhagavatam, que explica muy bien el proceso de limpieza del corazón:

srnvatam sva-kathah krsnah
   punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani
   vidhunoti suhrt satam

«Sri Krsna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido».  (SB 1.2.17)

El Bhagavatam dice que escuchar los temas acerca de Krishna, de Dios —tal como estamos aquí escuchando el mensaje de Krishna—, es en sí mismo una actividad piadosa, una forma de servicio devocional. Sólo tenemos que abrir nuestros oídos al mensaje de Dios y nos volvemos piadosos (srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana kirtanah). Luego, hrdy antah stho hy abhadrani: las cosas inauspiciosas en el corazón —podríamos decir las impurezas en el corazón, nuestros malos pensamientos y deseos egoístas—, son limpiados. ¿De qué manera? Vidhunoti suhrt satam: el Señor mismo ayuda al devoto veraz a limpiar las impurezas, porque el Señor se encuentra en el corazón. Él ya está allí, pero debido a que el corazón está cubierto por la contaminación material, no podemos percibir la presencia del Señor; no podemos escuchar Su voz. Sin embargo, cuando mostramos nuestro deseo de escuchar el mensaje del Señor a través de nuestros oídos, el Señor, que habita dentro de uno, reciproca. Él ayuda a limpiar las impurezas del corazón para que podamos escucharlo allí, guiándonos. Y cuando nos entregamos al Señor y hacemos sacrificios por Él, Él provee ilimitado combustible para que mantengamos encendida la llama de la devoción de nuestro corazón.

Satam significa «devoto veraz». El devoto veraz es honesto en sus esfuerzos en la conciencia de Krishna. Aquel que es deshonesto hará un alarde de piedad o religiosidad, pero detrás de la fachada tendrá otros intereses y abrigará otras ambiciones. Pero el devoto veraz realmente desea entender la ciencia de Dios y servir al Señor y a todos los seres vivientes. Aunque puede ser débil, si es honesto en sus esfuerzos por escuchar los mensajes de Dios y aplicar los principios en su vida, incluso si no puede ejecutar las órdenes a la perfección, sigue siendo considerado satam, un devoto veraz. Y el Señor en el corazón, que actúa como el amigo bienqueriente del devoto veraz, limpiará el corazón de las impurezas acumuladas.

Vemos nuevamente lo importante que es la asociación, porque el proceso para limpiar el corazón implica escuchar los mensajes de Dios, y sólo en la asociación de devotos podemos recibir los mensajes correctamente. A través de escuchar, luego cantar y repetir lo que hemos escuchado, el corazón es limpiado por la gracia del Señor. Ceto-darpana-marjanam: al cantar los santos nombres de Dios y al escuchar las glorias trascendentales de Dios, el corazón es limpiado y la luz de la conciencia de Krishna allí arde con más intensidad. Se disemina por todo el cuerpo y luego emerge —a través de la piel, a través de los ojos y a través de todos los diferentes órganos sensoriales—. Brota sobre todo a través de la boca en forma de sonido trascendental, que proviene del corazón. Los mensajes que uno ha recibido a través de los oídos y que han entrado en el corazón, brotan nuevamente a través de la boca e irradian luz e iluminación por todo el mundo.

Esta noche apreciamos enormemente los esfuerzos de madre Urvasi, ya que ella trabaja con ahínco para crear una situación en la que todos podemos reunirnos y hablar acerca de Dios, escuchar acerca de Dios y recordar a Dios. Los días de observancia religiosa son ocasiones especiales en las que podemos reunirnos y recordar la aparición del Señor, la aparición o desaparición de grandes devotos, o grandes acontecimientos que tuvieron lugar en el servicio al Señor. Y cuando nos reunimos y escuchamos acerca del Señor, de los grandes devotos del Señor y del gran servicio y los milagros que tuvieron lugar en relación con el Señor, nos purificamos. Y nos iluminamos y regocijamos.

La paz en la Tierra y la buena voluntad hacia la humanidad realmente pueden lograrse mediante la conciencia de Dios. La Bhagavad-gita explica cómo podemos alcanzar la paz: primero hemos de reconciliarnos con Dios. Cuando restablecemos nuestra relación con Dios y experimentamos la paz y la amistad de Dios, podemos tener verdadera paz y amistad entre nosotros y ayudarnos mutuamente en nuestra relación con Él.

Srila Prabhupada dijo: «La conciencia de Dios está allí. Han comenzado las fiestas navideñas en vuestro país. En el mes de diciembre se realizan bonitas celebraciones. ¿Por qué motivo? Empezó con la conciencia de Dios. Jesucristo vino a dar conciencia de Dios, y estas festividades se celebran en relación con él. Puede haberse degradado en otra forma, pero el principio fue la conciencia de Dios. Ahora quizás se ha perdido, pero la gente no puede ser feliz sin revivir la conciencia de Dios. Puede tener un nombre diferente, “conciencia de Krishna”, pero significa conciencia de Dios. Eso es necesario. Deseamos amar a alguien; nuestro amor se perfeccionará cuando amemos a Krishna, o Dios. Eso es lo que estamos enseñando. Tratad de amar a Dios, y si amáis a Dios, si amáis a Krishna, automáticamente amáis a todos. Esa es la perfección del amor».

¿Hay alguna pregunta?

Invitado: Quiero preguntar qué piensa sobre una creencia que me planteo, que Jesús fue un maestro espiritual porque había alcanzado un nivel espiritual de conciencia, o ascenso, liberando los apegos de su ego y volviéndose transparente para Dios. Y que las declaraciones que se le atribuyen como «Nadie viene al Padre sino a través de mí», y «Yo soy el camino, la verdad y la luz», podrían referirse a la forma en que había alcanzado su nivel de maestría espiritual. Es decir, esas declaraciones podrían indicar que uno no puede ir al Padre de otra forma que no sea liberándose de los apegos del ego y creando esa transparencia con Dios. Entiendo que usted se refería a la necesidad de que un maestro espiritual ayude a alcanzar un nivel de ascendencia espiritual, pero ¿podría Jesús haber dicho: «Éste es el camino —la manera en que lo hice—»?

Giriraj Swami: Lo que dices puede ser cierto. De hecho, Srila Prabhupada solía describir al maestro espiritual como transparente. Para ser transparentes, debemos purificarnos de todas las impurezas materiales, y el nivel más sutil de contaminación material es el ego falso. No podemos ser transparentes a menos que nos liberemos del ego falso. Sin embargo, no aceptamos la idea de los impersonalistas de que abandonamos nuestro ego para fundirnos y volvernos uno con Dios. Más bien, aceptamos la instrucción de la Bhagavad-gita, de Jesucristo y otros teístas, de abandonar el ego falso, de abandonar la idea errónea de que «Yo soy el cuerpo, soy el Señor, soy el controlador, soy el propietario, soy el disfrutador», a favor del ego real, el verdadero entendimiento de que «soy el sirviente eterno de Dios». Sin duda, el maestro espiritual es el sirviente eterno de Dios, o Krishna, de manera que pueda representarlo adecuadamente y dirigir a otros hacia Él. Y sin duda, el proceso de abandonar el ego falso a favor del ego real, el proceso de servicio devocional, es el único proceso que nos llevará a Dios, que nos permitirá comprender plenamente que somos sirvientes eternos de Dios en vez de ser amos ilusorios del mundo.

Hare Krishna.

[Adaptación de una charla por Giriraj Swami, 17 de diciembre de 2000, Ojai, California]

Un devoto es complaciente con todos, 19 de noviembre, San Diego

OLYMPUS DIGITAL CAMERAGiriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 4.8.6.

«Dhruva Maharaja era complaciente con todos. Era complaciente con su hermano, que era una amenaza para su reino; con su padre; e incluso con su madrastra, que era muy mala con él. Srila Prabhupada también era así. Él habló sobre el arte de criticar. Citó un sloka en sánscrito, que explica que en lugar de decir: “El árbol está muerto y seco, uno debería decir: “El hermoso árbol tan lleno de frondoso follaje, que produce tantas frutas y flores y proporciona tanta sombra, ha perdido su savia”. Es lo mismo que decir que el árbol se ha secado, pero se dice con tacto y de una manera y agradable.

»En una caminata matutina en Vardha, Srila Prabhupada dijo: “Cómo criticar es un gran arte; desafortunadamente, vosotros no conocéis ese arte”. En cierto modo, él nos estaba criticando, pero la forma en que primero dijo que era un gran arte —no algo simple—, hizo que fuera más agradable».

Maratón de Prabhupada

Prabhupada-distributing-booksSrila Prabhupada me escribió personalmente: «Continúa incrementando los libros, y continúa incrementando mi placer». El maratón de diciembre es una oportunidad especial para aumentar el placer de Srila Prabhupada y del parampara distribuyendo libros acerca de la conciencia de Krishna. Así que os animo a todos a aumentar su placer —y el vuestro— distribuyendo tantos libros como sea posible. Como Srila Prabhupada dijo en Los Ángeles: «Lo escuché de sus propios labios [Guru Maharaja], y comprendí que le complacen mucho los libros. Y me dijo personalmente “Si obtienes algún dinero, imprime libros”. Por eso insisto sobre este punto: “Dónde está el libro? ¿Dónde está el libro? ¿Dónde está el libro?”. Por favor ayudadme. Ésta es mi petición: imprimid tantos libros y en tantos idiomas como sea posible y distribuídlos por todo el mundo. Entonces el movimiento de conciencia de Krishna crecerá automáticamente».

Hare Krishna.

Vuestro sirviente,
Giriraj Swami

 

El sankirtana se expande desde Mayapur

Mayapur-2018.11.22En el Sri Caitanya-caritamrta, Srila Prabhupada explica las razones de la aparición de Sri Krishna Chaitanya. En Sus pasatiempos, el Señor Krishna no podía experimentar la gloria del amor de Srimati Radharani, las maravillosas cualidades en Krishna que Ella saborea a través de Su amor por Él, y la indescriptible felicidad que Ella siente cuando percibe la dulzura de Su amor. Así pues, el Señor Krishna, asumiendo la apariencia de un devoto, adoptó el sentimiento y color de piel de Srimati Radharani y descendió a Navadvipa-dhama para cumplir Su deseo más íntimo: experimentar el amor extático de Srimati Radharani por Él.

Navadvipa-dhama es por tanto una manifestación del amor de Srimati Radharani por Krishna. Los Puranas también describen que cuando Srimati Radharani, en el estado de mahabhava, llegó al extremo en sentimientos extáticos de separación del Señor Krishna, Él entró en Su corazón y «robó» Su sentimiento de mahabhava. Ese mahabhava se manifestó como Navadvipa-dhama.

Así, para comprender mejor a Sri Mayapur-dhama y el humor de Caitanya Mahaprabhu, así como a Srila Prabhupada y a nuestro propio servicio devocional, debemos comprender el humor de separación de Radharani.

En una ocasión, cuando Krishna dejó la compañía de las gopis, Radharani empezó a buscarlo en un bosque tras otro, llorando en intensa separación. Se acercó a un árbol kadamba preguntando: «¿Dónde está Krishna?». Se acercó a la colina de Govardhana preguntando: «¿Dónde está Krishna?». Divagó por todo Vrindavan llorando: «¿Dónde está Krishna? Él Me es más querido que Mi propia vida. ¿Cómo puedo vivir sin Su servicio?». Y en locura divina, Se desvaneció.

Poco después, apareció Krishna y Se dirigió a Srimati Radharani diciendo: «Estoy sumamente complacido contigo. Puedes pedirme lo que desees». Entonces Radharani pidió tres cosas: «Por favor, prométeme que siempre permanecerás en Vraja, oculto para aquellos que no tienen devoción. Por favor, nunca decepciones a los devotos que aquí residen, manteniendo sus vidas sólo por su amor por Ti, esperando alcanzar Tus pies de loto. Y por favor, siempre derrama Tu misericordia sobre Tus devotos y concédeles el refugio de Tus pies de loto».

Vemos que aunque Srimati Radharani había experimentado extrema separación de Krishna, cuando Krishna Le preguntó qué quería, Ella no pensó en Sí misma. Pensó en el sufrimiento de los demás. Ese es el sentimiento de la separación. El deseo de Srimati Radharani por complacer a Krishna es tan puro y tan intenso, que Ella quiere ocupar a todas las entidades vivientes para el placer de Krishna, quiere darles el servicio a Krishna y Su asociación.

Krishna tiene ilimitados deseos que disfrutar. Radha tiene el ilimitado deseo de cumplir los deseos de Krishna. Y el Seïor Chaitanya y Srila Prabhupada tienen el mismo deseo de ocupar un ilimitado número de entidades vivientes en el servicio a Krishna. Tal como Srimati Radharani, el predicador quiere hacer que los demás obtengan la asociación de Krishna, que Le sirvan.

Srila Prabhupada deseaba especialmente que se distribuyera un número ilimitado de libros, para que un número ilimitado de personas se ocupara en servicio devocional. Cada libro distribuido significa otro ladrillo para el templo de la ciudad de Mayapur, y a medida que la ciudad se manifiesta, cada vez más devotos serán atraídos al dhama, a desarrollar el mismo humor de sankirtana. A medida que se sientan inspirados a distribuir cada vez más libros, cada vez más personas se volverán devotas. Y de este modo el deseo del vaisnava será cumplido.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

 

 

La influencia de los lugares sagrados

KurushetraEn el primer verso de la Bhagavad-gita, el vil rey Dhrtarastra pregunta a su secretario: «¡Oh, Sanjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear?». Kim akurvata: «¿Qué hicieron?». Srila Prabhupada dice que es una pregunta absurda. Los dos ejércitos se habían reunido para luchar, entonces ¿por qué preguntar qué hicieron? Srila Prabhupada cita el ejemplo de que, si alguien se sienta ante de un plato de comida con la intención de comer, no cabe preguntar «¿Qué hizo?». Comería, eso es todo.

Entonces, ¿por qué preguntó Dhrtarastra? Porque Kuruksetra es dharma-ksetra, un lugar sagrado de peregrinación. Y bajo la influencia de este lugar religioso, sus hijos podrían haber sido influenciados hacia el bien, a desistir de su intención de pelear. Srila Prabhupada explica: «Yuyutsavah. La palabra yuyutsu [jujutsu] aún se usa en el Japón. Tal vez la conozcáis: yuyutsu, luchar. Así, yuyutsavah esdeseosos de luchar”. Ahora bien, ambos bandos se congregaron y deseaban pelear. ¿Por qué pregunta Dhrtarastra, kim akurvata: “¿Qué hicieron?”. Porque estaba un poco dudoso. Al reunirse en el dharma-ksetra, estos muchachos podrían haber cambiado de idea, podrían haber llegado a un acuerdo. Los hijos de Dhrtarastra podrían haber admitido: “Sí, Pandavas, vosotros realmente sois los dueños. ¿De qué sirve pelear innecesariamente?”. Así que él estaba muy ansioso por saber si habían cambiado su decisión. Por eso pregunta».

Tal es la influencia de los lugares sagrados. Pueden elevar la conciencia, incluso de alguien habituado a pensamientos bajos. Y las personas que van a lugares sagrados —Mayapur, Vrindavan, Jagannath Puri—, pueden sentir la diferencia de inmediato. Con respecto al poder de vivir en Mathura-Vrindavan, El néctar de la devoción explica: «Srila Rupa Gosvami ha descrito a Mathura-mandala: “Recuerdo al Señor de pie a orillas del río Yamuna, muy hermoso entre los árboles kadamba, en donde muchas aves gorjean en los jardines. Y estas impresiones siempre me están dando una percepción trascendental de belleza y dicha”. Este sentimiento sobre Mathura-mandala y Vrndavana descrito por Rupa Gosvami, lo pueden tener de hecho hasta los no devotos. Los lugares que se encuentran en los 217 kilómetros cuadrados del distrito de Mathura, están tan bellamente situados en las riberas del río Yamuna, que todo el que vaya ahí no querrá regresar jamás a este mundo material. […] Estos sentimientos trascendentales se despiertan instantáneamente y sin falta, al uno llegar a Mathura o a Vrndavana» (capítulo 13).

Muchos peregrinos viajan a Vrindavan y a otros lugares sagrados durante el mes de Kartik, y, mientras se preparan para regresar a sus hogares y lugares de servicio, se preguntan cómo pueden mantener viva la experiencia de Vrindavan. Es un reto; la influencia de las ciudades materialistas, cargadas de pasión e ignorancia, puede ser sobrecogedora. Y puede que nuestros ocupados horarios dejen poco tiempo para prestar servicio a Krishna. ¿Cómo podemos mantener la influencia positiva de los lugares sagrados en nuestras vidas tras regresar?

Srila Rupa Gosvami aconseja:

krsnam smaran janam casya
  prestham nija-samihitam
tat-tat-katha-ratas casau
  kuryad vasam vraje sada

«El devoto debe recordar constantemente a Krsna y ponerse bajo la guía directa de uno de Sus bienamados asociados en Vrndavana. Debe ocuparse en hablar de temas relacionados con ellos y residir en Vrindavana. Si no es posible físicamente, debe residir allí mentalmente» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.294, citado como el Caitanya-caritamrta Madhya 22.161).

Debemos dedicarnos a recordar y hablar constantemente acerca de Krishna —Sus nombres, formas, cualidades, pasatiempos y asociados en Vrindavan—, e incluso de nuestras propias experiencias allí. Al estar ocupados de ese modo, podemos experimentar Vrindavan dondequiera que nos encontremos, con Krishna como el centro de nuestras vidas.

Y debemos difundir el mensaje de Vrindavan, el mensaje de Mayapur. En una ocasión, en una caminata matutina en Mayapur, un devoto dijo a Srila Prabhupada: «Mayapur es tan bonito, ojalá pudiera quedarme aquí», y Prabhupada respondió: «Debes salir y hacer que el mundo entero sea Mayapur».

Experimentar Vrindavan fuera de Vrindavan es difícil; crear Mayapur fuera de Mayapur es difícil. Mas Srila Prabhupada dijo: «La vida espiritual es difícil, pero la vida material es imposible». Así que hagamos un sincero esfuerzo para dedicarnos a la conciencia de Krishna, y Krishna y Sus devotos sin duda nos ayudarán.

—Giriraj Swami

Visita de George Harrison a Juhu — Recordando y dando gracias

George-Harrison-Chanting-Hare-Krishna-in-VrindavanNunca olvidaré el momento en que escuché que George Harrison había fallecido, poco después del Día de Acción de Gracias en el año 2001. Mis fuertes sentimientos de separación me sorprendieron, y me hicieron pensar cuán importante y querido debía haber sido George para Srila Prabhupada y Sri Krishna. Y recordé mi corta experiencia con George en Bombay.

En 1974, George fue a visitar a Srila Prabhupada a Hare Krishna Land, en Juhu. Llevaba una kurta blanca, pantalones yogui blancos y una bolsa de cuentas lisa. Lo llevé a ver la propiedad, y alabó nuestra labor y alentó nuestros esfuerzos. A las doce y media escuchamos el sonido de la caracola para el arati raja-bhoga, y nos dirigimos a la pequeña cabaña que usábamos como templo, donde George eligió un par de kartalas y se puso a cantar con los demás devotos. Puri dasa, oriundo de Escocia, estaba haciendo el arati, y cuando se giró para ofrecer la lámpara de ghi a los devotos y vió a George, su mano empezó a temblar tanto, que pensó que la lámpara podía caérsele.

Después del arati, le dí a George un plato lleno de maha-prasada y lo acompañé al apartamento de Prabhupada para que se reuniera con él. Prabhupada lo saludó cariñosamente, y tras dejarlos juntos regresé a mi oficina.

«Prabhupada estaba detrás de su escritorio, con George frente a él —describió Kishor das más adelante—. Apenas recuerdo lo que se dijo, pero recuerdo el sentimiento de amor que intercambiaron entre ellos; era tangible. En realidad yo no entendía lo que significaba esa relación. Yo era joven, y allí estaba una gran estrella de rock y un devoto puro de Krishna, y yo ahí en alguna parte. Pero podía sentir ese intercambio de amor entre Prabhupada y George».

Unas dos horas más tarde, un niño rollizo de doce años de edad con gafas —el hijo de nuestro amigo y colaborador Pranjivan G. Valia, de la casa Hare Krishna en el complejo Juhu Vile Parle— fue a mi pequeña oficina en la parte posterior de la propiedad.

—Escuché que George Harrison está aquí —dijo.

—Así es —le contesté.

—Quiero verlo —afirmó.

—Bueno, no puedes. Está reunido con Srila Prabhupada.

Me miró fijamente evaluándome, y, concluyendo que no iba a llegar a ninguna parte, se dio la vuelta, se apresuró hacia las escaleras y bajó corriendo.

¡Oh, Dios!, pensé. Él va a tratar de encontrarlo. Así que bajé las escaleras rápidamente persiguiéndolo.

Atravesé corriendo hacia el siguiente edificio, y cuando llegué al segundo rellano, al apartamento de Srila Prabhupada, encontré la puerta entreabierta. El niño estaba de pie justo a la entrada, y más allá, George estaba sentado con las piernas cruzadas y la espalda erguida como un yogui —como un discípulo perfecto escuchando atentamente a los pies de su maestro—.

Con la repentina llegada del niño, Srila Prabhupada y George terminaron su reunión, intercambiando algunas palabras finales. George fue amable y apreciativo, Prabhupada fue bondadoso y afectuoso. Me molestó que el chico los había interrumpido, pero ellos lo tomaron con naturalidad. Tal vez era hora de que la reunión terminara; tal vez lo tomaron como el arreglo de Krishna.

Shyamasundar y yo acompañamos a George de regreso al templo para tomar darshan de las Deidades. Ofreció dandavats, completamente tendido en el suelo ante Ellas durante mucho tiempo, y luego se fue.

Al año siguiente, en una caminata matutina en Sanand, Gujarat, Srila Prabhupada recordó la reunión. «George es muy buen muchacho. Lo he observado; muy buen muchacho. Me lo mostró en Bombay; él vino a verme a Bombay el año pasado. Guarda a Jagannatha dentro de su bolsa de japa y canta rondas».

Yo y muchos miles —tal vez millones— de personas estamos agradecidos a George por todo su servicio a Srila Prabhupada y al movimiento de conciencia de Krishna, por hacer el santo nombre del Señor Krishna —el maha-mantra Hare Krishna— y los principios de la conciencia de Krishna muy accesibles a personas en todo el mundo, y por atraer a tantas almas a la supremamente atractiva Personalidad de Dios, Krishna.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

 

 

 

 

Las glorias de Srila Gaurakisora dasa Babaji, 18 de noviembre, San Diego

gaurakisora«Gaurakisora dasa Babaji era tan renunciado, que dormía en el suelo. Para alimentarse conseguía un poco de arroz y lo tendía al sol. Y si no tenía otra cosa, ingería barro del Ganges. Para vestirse usaba piezas de tela que encontraba en la calle, o iba al crematorio y recogía telas desechadas allí.

»No había recibido educación, se decía que era analfabeto. Ni siquiera podía firmar su propio nombre. Sin embargo, a pesar de ser analfabeto, los sabios eruditos acudían a él con pasajes difíciles del shastra y él explicaba el significado. A veces la gente iba a leerle del shastra y él pronunciaba discursos eruditos, basados en su profunda comprensión de la conciencia de Krishna.

»Él estaba absorto internamente en las amorosas melosidades de Radha y Krishna».

Kirtan por Giriraj Swami:

Las creaciones del Señor Brahma, 18 de noviembre, San Diego

Maitreya y Vidura

                      Maitreya y Vidura

Giriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 4.8.3-5.

«Ese “sendero de la piedad” se refiere al proceso de limpiar el corazón. Antes de poder avanzar por el sendero de la liberación, es necesario limpiar el polvo del espejo de la mente. Así lo aconseja el Señor Caitanya, y en este verso se recomienda el mismo proceso. Malam significa “contaminación”. Debemos aprender a sentir desprecio por todas las causas de devastación, comenzando con la irreligión y el engaño, y así podremos ir progresando en el sendero de la vida piadosa. Nuestras posibilidades de alcanzar el estado de conciencia de Krsna aumentarán, y dejaremos de estar a merced del ciclo ininterrumpido de devastaciones. Nuestra vida actual es un ciclo de nacimientos y muertes, pero si buscamos el sendero de la liberación, podremos liberarnos de ese ciclo de sufrimientos». —SB 4.8.5, significado

Gopastami, 15 de noviembre

Krishna-Balarama-and-the-cowsHoy es Gopastami, el día en que a Krishna, Balarama y otros niños de Su edad, quienes cuidaban a los terneros, se les encargó el cuidado de las vacas. Este acontecimiento se describe en el Srimad-Bhagavatam (10.15.1):

tatas ca pauganda-vayah-sritau vraje
  babhuvatus tau pasu-pala-sammatau
gas carayantau sakhibhih samam padair
  vrndavanam punyam ativa cakratuh

«Cuando el Señor Rama y el Señor Krsna llegaron a la edad de pauganda [de seis a diez años] mientras vivían en Vrndavana, los pastores de vacas Les asignaron la tarea de cuidar a las vacas. Ocupados de este modo en compañía de Sus amigos, los dos niños imprimieron las huellas de Sus pies de loto sobre la tierra de Vrndavan, haciéndola sumamente auspiciosa».

Como se describe en el significado: «Puesto que el cuerpo espiritual del Señor Krsna en apariencia había crecido ligeramente en edad y fortaleza, los hombres mayores de Vrndavana, encabezados por Nanda Maharaja, decidieron promover a Krsna de la tarea de cuidar terneros a la posición de un pastorcillo de vacas. A partir de ese día Él cuidaría a las vacas, los toros y los bueyes. Por su gran afecto, Nanda Maharaja había considerado anteriormente que Krsna era muy pequeño y joven para cuidar vacas y toros. La sección Karttika-mahatmya del Padma Purana dice:

suklastami karttike tu
  smrta gopastami budhaih
tad-dinad vasudevo ’bhud
  gopah purvam tu vatsapah

“El octavo día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de Karttika es conocido por las autoridades como Gopastami. Desde ese día, el Señor Vasudeva, que anteriormente cuidaba a los terneros, fue pastorcillo de vacas”.

»La palabra padaih indica que el Señor Krsna bendijo la Tierra al caminar sobre ella con Sus pies de loto. El Señor no llevaba calzado, sino que caminaba descalzo por el bosque, causando gran ansiedad a las doncellas de Vrndavana, quienes temían que Sus suaves pies de loto se lastimaran».

La celebración era sólo para los pastores y pastorcillos de vacas, pero Srimati Radharani también quería disfrutar de la diversión, y así, como se parecía a Subala-sakha, se vistió con su dhoti y otras prendas, y fue a reunirse con Krishna. Por lo que en esta ocasión, en los templos de Vrindavan y en otros lugares, a Srimati Radharani se Le viste como un pastorcillo de vacas.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami