Monthly Archives: December 2018

Encontrando la paz en tiempos difíciles, 6 de noviembre

Save-Earth-NowEn medio de toda la retórica política divisiva e incendiaria en este momento al acercarse las elecciones legislativas en Estados Unidos, el breve ensayo de Srila Prabhupada «La fórmula para la paz» es especialmente relevante, intemporal y atrayente.

El gran error de la civilización moderna es ocupar la propiedad ajena como si fuera propia, creando así una perturbación innecesaria de las leyes de la naturaleza. Estas leyes son muy fuertes; ninguna entidad viviente puede violarlas. Sólo aquel que es consciente de Krishna puede fácilmente superar el rigor de las leyes de la naturaleza, y así volverse feliz y encontrar la paz en el mundo.

Así como un Estado está protegido por el Departamento de Orden Público, el Estado del universo, del que esta Tierra es sólo un insignificante fragmento, está protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza material es una de las potencias de Dios, que es el propietario supremo de todo lo que existe. La Tierra es, por tanto, la propiedad de Dios, pero nosotros las entidades vivientes, especialmente los llamados seres humanos civilizados, consideramos como propia la propiedad de Dios, bajo una concepción falsa tanto a nivel individual como colectivo. Si se desea encontrar la paz, se debe eliminar esta falsa concepción tanto de la mente como del mundo. Esta falsa pretensión de propiedad por parte de la humanidad es, en parte o en su totalidad, la causa de toda las perturbaciones de la paz en el mundo.

Los necios y los llamados hombres civilizados se adjudican derechos de propiedad sobre la propiedad de Dios porque ahora se han vuelto impíos. No se puede ser feliz y encontrar la paz en una sociedad impía. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo sepa que ésta es la fórmula para la paz, es cuando prevalecerá la paz.

Por tanto, si se desea encontrar la paz, se deberá cambiar la conciencia a la conciencia de Krishna, tanto individual como colectivamente, mediante el sencillo proceso de cantar el santo nombre de Dios. Es un proceso reconocido y eficaz para lograr la paz en el mundo. Recomendamos, por ende, que todos se vuelvan conscientes de Krishna mediante el proceso de cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Esta fórmula es práctica, sencilla y sublime. Sri Chaitanya la introdujo en la India hace cuatrocientos ochenta años atrás, y ahora se encuentra en vuestro país. Aprovechad este sencillo proceso de cantar como se mencionó anteriormente, comprended vuestra verdadera posición leyendo la Bhagavad-gita Tal Como Es, y restableced vuestra relación perdida con Krishna, Dios. La paz y la prosperidad serán el resultado mundial inmediato.

Celebrando Kartik, 27 de octubre, Ojai, California

«El Srimad-Bhagavatam menciona dos palabras: parisrama, que significa ardua labor, o gran esfuerzo, y krsna-krpa, la misericordia de Krishna. Nuestros acaryas explican que los dos dedos de ancho de cuerda faltantes que impiden a madre Yasoda atar la cuerda alrededor de Krishna, se pueden superar mediante una combinación de parisrama —nuestro gran esfuerzo—, y krsna-krpa —la misericordia de Krishna—. Todo lo que hagamos en nuestros empeños espirituales requiere estos dos elementos: nuestros esfuerzos sinceros y la misericordia de Krishna. Mediante esa combinación podemos atar a Krishna, es decir Krishna nos permite que lo capturemos y atemos». —Giriraj Swami

Kirtan por Radhika:

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Qué hacer y cuándo hacerlo, 28 de octubre

Yasoda, KrishnaComo parte de nuestro programa por la tarde durante Kartik en Carpintería, estamos leyendo del Srimad-Bhagavatam 10.9, «Madre Yasoda ata al Señor Krsna», y hoy un verso y significado me parecieron especialmente instructivos:

VERSO 5

tam ankam arudham apayayat stanam
  sneha-snutam sa-smitam iksati mukham
atrptam utsrjya javena sa yayav
  utsicyamane payasi tv adhisrite

TRADUCCIÓN

Madre Yasoda abrazó a Krsna, dejó que Se sentase en su regazo y, llena de amor y cariño, se entregó a la contemplación del rostro del Señor. Su cariño era tan intenso que de sus senos comenzó a fluir la leche. Sin embargo, cuando vio que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó inmediatamente a su hijo y acudió a atender el fuego, aunque el niño no había satisfecho plenamente Su deseo de beber la leche de Su madre.

SIGNIFICADO

«En la vida doméstica de madre Yasoda, todo iba orientado hacia la satisfacción de Krsna. A pesar de que Krsna estaba mamando la leche del pecho de madre Yasoda, ella, al ver que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó al niño y acudió rápidamente a atender el fuego, provocando así el enfado de su hijo, que todavía no había satisfecho del todo Su sed de leche materna. A veces, en una misma situación, es necesario atender a más de un aspecto importante. Madre Yasoda, por lo tanto, no fue injusta cuando dejó a su hijo para atender la leche que se salía. En el plano del amor y el afecto, el devoto tiene el deber de dar prioridad a unas cosas antes de hacer otras. La intuición adecuada para hacerlo viene de Krsna.

tesam satata-yuktanam
  bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
  yena mam upayanti te
        (Gita 10.10)

En el proceso de conciencia de Krsna, todo es dinámico. Krsna guía al devoto para que sepa qué hacer antes y qué hacer después en el plano de la verdad absoluta».

 

Tras leer este significado, oré por que pueda estar siempre situado en la plataforma de la verdad absoluta y sea guiado en qué hacer y cuándo hacerlo, por la gracia de Srila Prabhupada y del Señor Krishna.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Calidad y cantidad, 26 de octubre

SP 10.26.18Hoy, pensando en cuán valiosa es la conciencia de Krishna, cuán pocas personas la están aceptando —y cómo las personas están sufriendo por la carencia de conciencia de Krishna—, me sentí algo desanimado. Pero luego pensé en las alentadoras palabras de Srila Prabhupada a un reportero del New York Times, John Nordheimer, en septiembre de 1972.

«¿Cuántos seguidores tiene?», preguntó Nordheimer.

«Bueno, esta tarea es naturalmente muy difícil —respondió Srila Prabhupada—. No tenemos un gran número de seguidores. Cuando se intenta vender un diamante, no se puede esperar muchos clientes. Sin embargo, un diamante es un diamante, aunque no haya clientes. El número de clientes no es la prueba. El cliente debe pagar el valor del artículo.

»Proponemos que en esta sociedad se abandone el sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Cuando la gente escucha esto, se va, diciendo: “Oh, Swamiji es muy conservador”. Pero no puedo ser liberal y decir: “Adelante, haced tonterías, y podéis volveros conscientes de Dios”. No puedo recomendar eso. Así pues, mi primera condición es que si alguien quiere convertirse en mi estudiante, tiene que seguir estos cuatro principios regulativos. En consecuencia, no tengo muchos seguidores, pero sí tengo unos cuantos selectos. Una luna es suficiente para disipar la oscuridad. Si hay una luna, no hay necesidad de millones de estrellas. No tiene caso esperar un gran número de seguidores. Queremos sólo un buen seguidor; si puedo conseguir que una  persona se vuelva consciente de Krishna, consideraré que mi misión está cumplida. Si hablas con el pequeño número de seguidores que tengo, encontrarás que hablan mejor que cualquier gran filósofo, mejor que cualquier científico o político. Ésa es la calidad de mis alumnos. […] Siendo ellos selectos, ocasionarán una revolución en el mundo».

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

 

Kartik y Sarat-purnima: Misericordia especial y la danza del amor divino

The-Rasa-DanceOs damos la bienvenida a este muy auspicioso lugar, el templo de Sri Sri Radha-Radhanatha, en el muy auspicioso día del comienzo de Kartika, en la muy auspiciosa asociación de los devotos del Señor Krishna. Kartika también se conoce como el mes de Damodara (dama significa «cuerdas», y udara significa «abdomen»), es decir Kishna quien se dejó atar alrededor del abdomen con las cuerdas del amor de Su devoto.

Srila Rupa Gosvami compiló el libro de leyes de la conciencia de Krishna, la ciencia de la devoción, en el Bhakti-rasamrta-sindhu, traducido por Srila Prabhupada en un estudio resumido que es El néctar de la devoción. Ahí se menciona la observancia de Kartika como uno de los sesenta y cuatro elementos del servicio devocional. Rupa Gosvami cita del Padma Purana que, así como el Señor Damodara está favorablemente inclinado hacia Sus devotos, el mes de Kartika, que también Le es muy querido, otorga gran misericordia a Sus devotos hasta por un pequeño servicio o práctica. Incluso se afirma que el beneficio obtenido por el servicio realizado en los últimos cinco días de Kartika, es igual al que se obtiene del servicio realizado durante todo el mes. Así, por ofrecer un poco de servicio devocional en el mes de Damodara, se obtiene un gran resultado –especialmente en Vrndavana–. Srila Prabhupada además explicó que dondequiera que se instalen las Deidades de Radha y Krishna, también es Vrndavana. Así que incluso aquí, nuestro servicio devocional será magnificado «mil veces».

Srila Prabhupada cita el ejemplo de cuando un almacén está de rebajas, y un cliente puede obtener un artículo muy valioso a un precio reducido. De igual manera, el mes de Kartika es como una rebaja, una rebaja transcendental. Por una pequeña inversión en términos de práctica espiritual y servicio, se puede obtener un gran beneficio. Por supuesto, la administración del almacén espera que sus bienes sean apreciados y la tienda sea frecuentada incluso después de que terminen las rebajas. Nosotros también esperamos que continuéis con vuestras prácticas espirituales, o incremento de vuestras prácticas, aún después del mes de Kartika.

Hay una potencia especial en el mes en sí mismo. Al igual que ciertas horas del día tal como el brahma-muhurta, que comienza una hora y treinta y dos minutos antes de la salida del sol y continúa hasta que sale el sol, son más auspiciosas para el progreso espiritual y refuerzan el valor de las prácticas, dentro del año el mes de Kartika es el más auspicioso. Los devotos tratan de aprovechar la facilidad ofrecida por Kartika para, por un lado, incrementar sus prácticas espirituales y hacer más servicio —cantan más rondas, leen más las Escrituras, recitan más oraciones, distribuyen más libros, y hacen ofrendas especiales—, y por otro lado, disminuir su interés en lo material y en la gratificación de los sentidos. Ahora nos encontramos en el período de los cuatro meses de Caturmasya, así que cada mes nos abstenemos de ciertos tipos de alimentos, pero en Kartika los devotos pueden hacer austeridades adicionales. Pueden comer sólo una vez al día, o dejar de comer dulces o frituras, o levantarse más temprano de lo usual, o lo que fuera —trabajar en alguna área de su vida espiritual que quieran mejorar—, y obtienen misericordia especial en el mes de Kartika para cumplir sus votos y mejorar sus prácticas espirituales.

Hoy también es sarat-purnima, la noche de luna llena de la estación de sarat, la noche en que Krishna tocó Su flauta transcendental en Vamsivata, junto al río Yamuna en Vrndavana, y llamó a las gopis para que bailaran con Él. Puede que tomemos de una manera figurativa que Él tocó Su flauta y llamó a las gopis para bailar con Él, pero en realidad la flauta de Krishna es uno de Sus mensajeros, y así las gopis no solamente escucharon el hermoso y melodioso sonido de la flauta, sino que también recibieron el mensaje de que Krishna quería encontrarse con ellas. Y como su único deseo era complacer a Krishna, satisfacer Sus deseos y hacerlo feliz, todas fueron donde Él —no con el objetivo de satisfacer algún deseo egoísta propio, sino con el único objetivo de cumplir el deseo trascendental de Krishna de bailar con ellas—.

Debido a que la danza rasa superficialmente se asemeja al baile entre hombres y mujeres en el mundo material, puede fácilmente ser malentendida y hay quienes critican al Señor Krishna, el Srimad-Bhagavatam y la conciencia de Krishna misma, y encuentran faltas en el rasa-lila. Conozco grupos religiosos fuera de la tradición védica que critican y desafían: «Oh, Krishna es un mujeriego. ¿Cómo puedes adorar a un dios que disfruta con mujeres?». No comprenden el intercambio de amor puro entre Krishna y las gopis. En el Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami explica la diferencia entre amor, o prema, y lujuria, o kama. En lujuria, la persona quiere complacer sus propios sentidos, mientras que en amor puro, el devoto desea satisfacer los sentidos trascendentales de Krishna. Puede que los dos se asemejen, pero en realidad son completamente diferentes.

kama, prema,—donhakara vibhinna laksana
lauha ara hema yaiche svarupe vilaksana

atmendriya-priti-vancha—tare bali ‘kama’
krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

«La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes. El deseo de complacer los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Sri Krsna es prema [amor]» (Cc Adi 4. 164-165). Tanto el hierro como el oro son metales, pero existe una gran diferencia entre sus valores. El amor puro de los devotos por Krishna es como el oro, y la lujuria de las personas en el mundo material que desean complacer sus sentidos, es como el hierro.

Otro punto de controversia en relación al décimo canto del Srimad-Bhagavatam es que no se menciona el nombre de Radha. Algunas personas objetan: «Adoras a Radha y Krishna, Radha-Radhanatha, pero ¿en qué te basas? No encontramos el nombre de Radha en la Bhagavad-gita o en el Srimad-Bhagavatam». Pero en los cinco capítulos que describen el rasa-lila, encontramos que después de que Krishna llamó a las gopis y empezó a reciprocar con ellas, Él desapareció. Luego las gopis se sumergieron en sentimientos de separación de Krishna, y comenzaron a buscarlo por todo el bosque de Vrndavana. Finalmente encontraron dos pares de huellas: las de Krishna y las de una gopi. Entonces las demás gopis, sintiento Su separación, exclamaron:

anayaradhito nunam
  bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
  prito yam anayad rahah

«Sin duda esta gopi ha adorado perfectamente a la todopoderosa Personalidad de Dios. Por eso, Govinda estaba tan complacido con Ella que abandonó al resto de nosotras, y La llevó a un lugar apartado» (SB 10.30.28).  «Ahora Ella está con Krsna debido a que adoró al Señor Hari mejor que todas nosotras». La palabra aradhito, que significa «adorado» o «perfectamente adorado», se refiere a Radha, tal como lo confirma Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y otros acaryas. Ellos explican que Su nombre aparece en los Vedas, Upanisads y otros Puranas, y que en este verso se proclaman las glorias sublimes de Sri Radha, aunque Su nombre no se menciona explícitamente.

Al final Krishna también dejó a Srimati Radharani, y cuando las demás gopis se encontraron con Ella, la hallaron en tal estado de intensa lamentación en separación, que sintieron: «De hecho, Ella ama más a Krishna». Existe un debate técnico sobre lo que realmente ocurrió en el rasa-lila, sobre la razón por la que Krishna se fue con Radharani y porqué después también La dejó. Su propósito último fue reunir a todas las gopis, y cuando las demás gopis vieron a Srimati Radharani en ese estado de éxtasis en separación, sintieron compasión hacia Ella. Ellas no sintieron envidia en absoluto.

Entonces todas fueron a buscar a Krishna, pero no podían encontrarlo por ninguna parte. Finalmente concluyeron: «No podemos encontrar a Krishna a menos que Él lo desee. No podemos forzarlo a venir ante nosotras». Ellas pensaron: «¿Cómo podemos atraer la atención de Krishna? ¿Cómo podemos persuadir a Krishna para que vuelva con nosotras?». Y concluyeron que el mejor método era sankirtana, cantar juntas las glorias de Krishna, así como llorar juntas.

Entonces regresaron a la orilla del Yamuna, donde originalmente se habían encontrado con Él, y empezaron a cantar las glorias de Krishna —muy hermosas canciones en separación, conocidas como la Gopi-gita—. Y cuando Krishna escuchó las amorosas oraciones de las gopis, su sankirtana, Su corazón se conmovió y ya no pudo mantenerse alejado de ellas. Fue y reapareció ante ellas en Su aspecto más atractivo:

tasam avirabhuc chaurih
  smayamana-mukhambujah
pitambara-dharah sragvi
  saksan manmatha-manmathah

«Con una sonrisa en Su rostro de loto, el Señor Krsna apareció ante las gopis. Vestido con ropa amarilla y con un collar de flores apareció directamente como aquel que puede confundir la mente de Cupido, quien confunde la mente de las personas corrientes» (SB 10.32.2).

A continuación tuvo lugar un interesante diálogo entre Krishna y las gopis. Las gopis sintieron cierta ira transcendental porque Krishna las había abandonado. Después de todo, cuando Él las había llamado, habían arriesgado todo para ir a verlo a altas horas de la noche, y luego Él las había dejado. Y así, querían que Krishna explicará porqué.

De una manera muy inteligente y con mucho tacto, comenzaron diciendo: «Existen tres clases de amantes». Ellas presentaron tres categorías de amantes, o diferentes tratos de los que se aman, y le pidieron a Krishna que lo explicara. Indirectamente, ellas le preguntaban a Krishna: «¿En qué categoría encajas?».

En una categoría se encuentran quienes reciprocan exactamente como la otra persona. En otras palabras: «Si eres amable conmigo, yo seré amable contigo; si me ignoras, yo te ignoraré». Krishna dijo: «Son como comerciantes, sólo dan con la expectativa de retribución, y sólo dan tanto como esperan a cambio. En realidad, son egoístas».

En la siguiente categoría se encuentran aquellos que aman a la otra persona aunque no los ame. Por ejemplo, al menos en principio, los padres aman a sus hijos sin tener en cuenta lo que los hijos hagan. Incluso puede que los hijos no aprecien el servicio que sus padres les prestan, pero los padres continúan amándolos y sirviéndolos. Y aún mejor que los padres son los devotos, porque si bien los padres sirven a sus propios hijos, los devotos aman y sirven a todos. Tanto si los demás los aprecian como si no, ellos tratan de ayudar a todos. Krishna dice: «Aquellos que aman a los demás aun cuando los demás no los aman a cambio, siguen el verdadero camino del dharma, y son los verdaderos amigos de la humanidad».

En la tercera categoría se encuentran aquellos que no reciprocan incluso cuando otros los aman. La primera categoría es «Yo reciproco sólo si tú me amas». La segunda categoría es «Aunque no me ames, yo te amo». Y la tercera categoría es «Aunque me ames, yo no reciproco». Las gopis querían que Krishna admitiera que Él se encontraba en la tercera categoría. No querían decirlo ellas mismas, sino que querían escucharlo de la propia boca de Krishna. Querían atraparlo con su red sutil de palabras inteligentes e ingeniosas.

Ahora bien, dentro de la tercera categoría existen cuatro divisiones. Está el atmarama: se encuentra completamente autosatisfecho. Aun si lo amas, no reciprocará, porque se encuentra autosatisfecho; se encuentra situado en bienaventuranza trascendental. Luego está el apta-kama: tiene deseos, pero estos ya están satisfechos, así que no te necesita. Aun si lo amas, no reciprocará. Luego está la tercera división, akrta-jna: es desagradecido. Y luego está la última división, guru-druhah. En las primeras tres: «Tú me amas, pero yo no reciproco; permanezco indiferente», pero en esta última categoría, guru-druhah, «Tú me amas, y no solamente soy indiferente contigo, sino que me vuelvo hostil». En realidad, las gopis querían que Krishna admita que Él había sido desagradecido.

Finalmente Krishna tuvo que responder a su pregunta, y Su respuesta fue: «Yo no las ignoré, ni fui indiferente con vosotras. Yo siempre estaba pensando en vosotras. Pero para incrementar vuestro amor por Mí, Me escondí de vosotras». Krishna citó el ejemplo de un hombre pobre que obtiene cierta riqueza y luego la pierde. Él estará tan ansioso, que no podrá pensar en nada excepto en su tesoro perdido: «¿Qué pasó con mi dinero? ¿Cómo puedo recuperarlo?». Krishna dice: «Yo reciprocaba con vosotras, porque vuestro deseo era incrementar vuestro amor por Mí, y al esconderme de vosotras creé una situación por la cual vuestro apego por Mí incrementaría. Así que yo estaba reciprocando con vosotras». Si bien el argumento de Krishna parecía razonable, contenía un defecto: el amor de las gopis ya era ilimitado, y sin embargo, por su misma naturaleza siempre estaba incrementando. Así que esa no podía haber sido la verdadera razón.

Como hemos dicho, existe un intricado y complejo debate por parte de los acaryas sobre el diálogo entre Krishna y las gopis, pero al final Krishna admite la derrota. Él dice:

na paraye ’ham niravadya-samyujam
  sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
  samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

«En realidad, no podría pagar mi deuda por vuestro servicio a Mí, ni en una larga vida de Brahma, porque abandonasteis todo por Mí. Cortasteis vuestros lazos familiares, que son muy difíciles de romper. Abandonasteis los dictados del mundo, de los Vedas y de vuestros familiares. Abandonasteis todo por Mí —lo cual Yo no podría hacer por vosotras—. Abandonasteis todas vuestras demás relaciones por Mí, pero Yo no podría hacer eso por vosotras. Yo aún tengo a mi padre, a mi madre y a mis amigos. Salisteis corriendo de vuestras casas en medio de la noche, pero yo salgo a hurtadillas y regreso en la mañana para que nadie me descubra. Pero vosotras, con total abandono, habéis venido a Mi encuentro sin consideración alguna de las consecuencias. Yo tengo muchos devotos con los que reciproco: devotos en madhurya-rasa, en vatsalya-rasa, en sakhya-rasa, en dasya-rasa, y en santa-rasa. También reciproco con los sadhakas en el mundo material, que están luchando y tratando de volverse devotos. Yo reciproco con todos los que se Me acercan. Pero vosotras solo me amáis a Mí, así que no puedo igualar vuestro amor. Lo admito: Jamás podría pagaros Mi deuda». Y concluyó diciendo: «Me ha derrotado vuestro amor».

Las gopis estaban tan conmovidas por las palabras de Krishna que pensaron: «¡Ahora Él nos ha derrotado! No podemos admitirle que Él nos ha derrotado, pero Él nos ha admitido que Lo hemos derrotado, así que Él nos ha derrotado». Por supuesto, todo esto se encuentra en la plataforma de amor transcendental. Y se explica que más adelante, cuando Krishna dejó Vrndavana para ir a Mathura y a Dvaraka, y las gopis quedaron en separación de Él, ellas pensaban en Sus palabras para ellas, na paraye ‘ham, y eso les daba consuelo para soportar la separación. Desde luego, aquí llegamos a otra discusión sutil e intricada, porque incluso en la separación de Krishna ellas experimentaban Su presencia.

Después de escuchar la respuesta de Krishna, las gopis se apaciguaron, y así Él comenzó el pasatiempo de la danza rasa. Todas las gopis bailaban en un círculo, y Krishna Se expandió para estar al lado de cada una de ellas. Cada gopi sentía: «Krishna sólo está conmigo», y Krishna satisfizo plenamente a cada una.

Uno de nuestros hermanos espirituales, Garuda dasa Adhikari (Graham M. Schweig), es catedrático en una universidad en Estados Unidos, y ha escrito una traducción y estudio del rasa-panca-adhyaya, los cinco capítulos del décimo canto del Srimad-Bhagavatam, que describe los pasatiempos de la danza rasa de Sri Krishna, y que ha sido publicado por la Editorial de la Universidad de Princeton. Él utiliza la imagen de la danza rasa como un símbolo para la armonía interreligiosa. Es un símbolo que es muy apropiado, especialmente para un país diverso como es Sudáfrica.

Se entiende que habían muchas gopis, y cada una era un ser individual, pero Krishna estaba al lado de cada una, reciprocando con cada una perfectamente. Él aceptó a todas, y todas ellas se aceptaron mutuamente y había completa armonía —no solamente entre Krishna y las gopis, sino entre las gopis mismas— en esta danza del amor divino. Así, diferentes adoradores sirven a Dios de diferentes maneras. Ellos tienen diferentes prácticas y rituales, y diferentes Escrituras e idiomas, pero Dios reciproca con todos ellos. Y si ellos pueden entrar en armonía, no solamente con Dios sino también mutuamente en la danza del amor divino, entonces puede existir completa armonía en el mundo.

Así pues, hoy es un día muy sagrado: el comienzo de kartika-vrata, y sarat-purnima, la  noche en que Krishna disfrutó de Su rasa-lila con las gopis —después de haberse apartado de su presencia para demostrar al mundo su amor supremo, en la separación de Él—.

Muchas gracias.

Hare Krishna.

[Charla por Giriraj Swami, 17 de octubre de 2005, Templo de Sri Sri Radha-Radhanatha, Durban, Sudáfrica]

[24.10.18]

El Bhagavatam es la respuesta, 22 de octubre

Devotee-Distributing-First-CantoHe estado releyendo el primer canto del Srimad-Bhagavatam y recibiendo gran iluminación e inspiración. Srila Prabhupada dijo que no estaba seguro de cuánto tiempo viviría, así que puso todo en el primer canto. Y Ramesvara Prabhu me contó que cada vez que le decía a Prabhupada que el BBT tenía dinero y le preguntaba qué debían imprimir, Prabhupada respondía: «Reimpriman el primer canto». Ayer, leyendo el primer canto, encontré la solución a los problemas políticos que enfrentamos en los Estados Unidos y en todo el mundo: los votantes y los líderes deben ser educados en la cultura espiritual, en los principios del Srimad-Bhagavatam. «Un gobernante o rey como Maharaja Pariksit, con autoridad plena y majestuosa, bien equipado con armas para castigar a los herejes, puede desafiar a los agentes de la era de Kali. Sólo entonces será posible contrarrestar la degradada era. Y en ausencia de esos mandatarios fuertes, siempre hay perturbación de la tranquilidad. El ostentoso gobernante electo, que representa a un público degradado, no puede ser igual que un rey fuerte como Maharaja Pariksit. El traje o estilo de la orden real no es lo que cuenta. Son las acciones las que cuentan. […] En la era de Kali se mata sin restricción a los pobres e indefensos animales, especialmente a las vacas, a quienes los gobernantes les deben toda clase de protección. Así pues, los dirigentes en cuyas narices ocurren ese tipo de cosas, son representantes de Dios sólo de nombre. Esos poderosos administradores son gobernantes de los pobres ciudadanos en virtud del traje o la posición, pero de hecho son hombres indignos y de baja categoría, que no poseen los atributos culturales de los “nacidos por segunda vez”. Nadie puede esperar justicia ni trato equitativo de hombres de baja categoría nacidos una vez (incultos en sentido espiritual). Por consiguiente, en la era de Kali todo el mundo es infeliz debido a la mala administración del Estado. La sociedad humana moderna no ha nacido por segunda vez mediante la cultura espiritual. De manera que, el gobierno del pueblo, por un pueblo que no ha nacido por segunda vez, tiene que ser un gobierno de Kali en el que todo el mundo es infeliz» (SB 1.17.4, 5, significados).

Así que debemos distribuir el Srimad-Bhagavatam —su conocimiento— de la manera más amplia y con la mayor rapidez posible. «Este Bhagavata Purana es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krsna a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Purana» (SB 1.3.43).

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Sri Rama-vijaya-dasami, 18 de octubre

Rama vijaya 2018Hoy se celebra Sri Rama-vijaya-dasami (Dasara, o Dussehra), el día en que el Señor Ramachandra venció al poderoso tirano Ravana. Como se describe en el Srimad-Bhagavatam (2.7.25):

«Cuando Ravana estaba combatiendo en la batalla, la trompa del elefante que llevaba al Rey del cielo, Indra, se rompió en pedazos al chocar con el pecho de Ravana, y las partes rotas esparcidas iluminaron todas las direcciones. Por consiguiente, Ravana se sintió orgulloso de su fuerza, y comenzó a pasearse entre los soldados que combatían, creyéndose el conquistador de todas las direcciones. Pero su risa, dominada por el júbilo, juntamente con su propio aire vital, cesó repentinamente ante el zumbante sonido del arco de Ramacandra, la Personalidad de Dios».

Srila Prabhupada comenta: «Por muy poderoso que sea un ser viviente, cuando Dios lo condena, nadie puede salvarlo; y, en forma similar, por muy débil que uno sea, si se encuentra protegido por el Señor, nadie puede aniquilarlo».

Ravana es la personificación de la lujuria y de la envidia, que pueden impedir la ejecución del servicio devocional puro.

Que el Señor Sri Ramachandra y Sus devotos nos protejan a todos.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Kirtan en Carpintería, 13 de octubre

10.13.18_01.Carp_Anoche, veinticinco devotos y amigos se reunieron para hacer kirtan en el ashram de Giriraj Swami en Carpintería. El altar estaba bellamente decorado por Kuntidevi.

Primero Gandharvika Haulkhory y Radhika Bhuckory lideraron el kirtan, seguido por Jacob Duran y luego Sarvatma dasa. Al final, Giriraj Swami cantó las oraciones al Señor Nrsimha, contó la historia de cómo la caracola que Srila Narottama dasa Thakura envió a Vrindavan llegó a Carpinteria, y leyó del libro La gloriosa vida de Srila Narottama dasa Thakura, de Sitala Dasi, acerca de la instalación de las Deidades por Narottama dasa Thakura y Srinivasa Acharya en el primer festival Gaura-purnima, en Kheturi.

El programa terminó con un banquete ofrecido a las Deidades.

Primer kirtan por Sarvatma dasa:

Segundo kirtan por Sarvatma dasa:

Oraciones al Señor Nrsimha por Giriraj Swami:

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10.13.18_03.Carp_ 10.13.18_04.Carp_ 10.13.18_05.Carp_ 10.13.18_06.Carp_ 10.13.18_07.Carp_ 10.13.18_08.Carp_ 10.13.18_09.Carp_ 10.13.18_10.Carp_ 10.13.18_11.Carp_-1 10.13.18_12.Carp_-1 10.13.18_13.Carp_-1