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Reflexiones sobre Siva-ratri

Lord-Siva-Drinking-PoisonEl Srimad-Bhagavatam, Canto 8, Capítulo 7 (versos 36-42) describe las actividades benévolas del Señor Siva cuando las entidades vivientes fueron amenazadas por el veneno más mortífero (halahala).

«Srila Sukadeva Gosvami dijo: “El Señor Siva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Sati, su consorte eterna, con las siguientes palabras. El Señor Siva dijo: ‘Mi querida Bhavani, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche. Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él. Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles. Mi querida y amable esposa, Bhavani, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes’”.

»Srila Sukadeva Gosvami continuó: “Tras informar a Bhavani con estas palabras, el Señor Siva se dispuso a beber el veneno. Bhavani, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Siva, le dio permiso para hacerlo. A continuación, el Señor Siva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió”».

Al final del capítulo, Srila Sukadeva Gosvami concluyó:

tapyante loka-tapena
sadhavah prayaso janah
paramaradhanam tad dhi
purusasyakhilatmanah

«Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que ésa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos» (SB 8.7.44).

Y Srila Prabhupada detalla: »Este verso explica que las personas que se ocupan en actividades destinadas al bien de los demás, pronto son reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.68-69), el Señor dice: ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati (…) na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah “Aquel que predica el mensaje de la Bhagavad-gita a Mis devotos Me es muy querido. Su adoración Me satisface tanto que nadie puede superarle”. En el mundo material hay distintas clases de actividades benéficas, pero la actividad benéfica suprema es la propagación del proceso de conciencia de Krsna. Ninguna otra puede ser tan eficaz, pues no es posible impedir la acción de las leyes de la naturaleza y de los resultados del karma. (…)

»Cuando alguien trata de propagar el proceso de conciencia de Krsna por todo el mundo, debe entenderse que está realizando la mejor actividad benéfica. Inmediatamente, el Señor Se siente muy complacido con él, y si el Señor está complacido con él, ¿qué más puede conseguir? Es muy posible que la persona que ha sido reconocida por el Señor no pida nada al Señor, pero el Señor, que está en el corazón de todos, le dará todo lo que desee. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham [Bg 9.22]). Y, como se afirma en este verso, tapyante loka-tapena sadhavah prayaso janah. La mejor actividad benéfica es elevar a la gente al plano de conciencia de Krsna, pues el sufrimiento de las almas condicionadas se debe únicamente a su falta de conciencia de Krsna. El Señor desciende también personalmente para mitigar el sufrimiento de la humanidad:

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

»Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.7-8). Por lo tanto, todos los sastras establecen la conclusión de que la mejor actividad benéfica que se puede realizar en el mundo es propagar el movimiento para la conciencia de Krsna. Cuando un devoto lleva a cabo esa labor, el Señor reconoce muy pronto su servicio, debido al beneficio supremo que supone para la gente».

Reflexionando sobre este último verso y significado, pensé en cómo Srila Prabhupada ejemplarizó la afirmación de que «las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común». Eso es lo que él hizo para establecer Hare Krishna Land en Juhu, Bombay, y para establecer muchos otros medios para transmitir la conciencia de Krishna en muchos otros lugares del mundo.

Oro para que podamos continuar con ese mismo espíritu.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Respetando a los devotos, Siva-ratri, 18 de febrero, Vrindavan

02.18.15_VdvnGiriraj Swami leyó y habló del Srimad-Bhagavatam 4.24.30 el día de Siva-ratri en Vrindavan.

“¿Por qué el Señor Rama adoraba al Señor Siva? En respuesta, Srila Prabhupada dice que a Krishna le gusta adorar y servir a Sus devotos. Krishna condujo la cuadriga de Arjuna —eso no significa que Arjuna es supremo; significa que a Krishna le gusta servir a Sus devotos—. Krishna adoró los pies de Sudama Brahmana —eso no significa que Sudama Brhamana es supremo; significa que a Krishna le gusta servir a Sus devotos—. Así que si el propio Señor Supremo está deseoso de servir y adorar a Sus devotos, ¿por qué un devoto no estaría deseoso de servir y adorar a otro? Ésta es realmente la actitud del Vaishnavismo Gaudiya, de Sri Chaitanya Mahaprabhu —gopi-bhartur pada-kamalayor dasa-dasa-dasanudasah—: ‘No soy brahmana, ni khsatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy brahmacari, cabeza de familia, vanaprastha ni sannyasi. Solamente me identifico como sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Señor Sri Krsna, el sustentador de las gopis de Vrindavan’. Ésa es nuestra verdadera identidad”.