Srila Prabhupada e ISKCON después de cincuenta años

El discípulo de Srila Prabhupada Dhananjaya Dasa me contó que en su iniciación Srila Prabhupada dijo: “Dhananjaya significa ‘que obtiene riquezas’”, y añadió, moviendo los brazos alrededor suyo: “El dinero está volando en todas las direcciones —sólo tienes que aprender el arte de obtenerlo—”.

A la mañana siguiente, Dhananjaya hizo una pregunta relacionada con un significado que había leído en el Srimad-Bhagavatam de Prabhupada (1.12.33):

“Maharaja Marutta: . . . Él celebró un sacrificio llamado Sankara-yajna mediante el cual el Señor se satisfizo tanto, que tuvo el agrado de dejarlo a cargo del pico de oro de una montaña. Ese pico de oro se encuentra en alguna parte de los montes Himalaya, y los aventureros modernos pueden ir ahí a tratar de buscarlo.”

“Srila Prabhupada”, dijo Dhananjaya, “¿Es cierto que existe un pico de oro macizo en los montes Himalaya?”.

“Sí, ese pico existe.”

“¿Usted sabe dónde está?”.

“¿Por qué quieres saberlo?”, Preguntó Prabhupada.

Dhananjaya percibía que a ISKCON no le estaba yendo bien económicamente, y dijo: “Si usted me dijera donde está, conseguiría un morral y un martillo y un cincel especiales y subiría a la cima de esa montaña, extraería oro, llenaría la mochila, descendería, y entonces podríamos utilizar ese oro en el servicio de Krsna. Por eso, ¿me diría usted dónde se encuentra el pico de esa montaña?”.

“No”, respondió Prabhupada.

“¿Por qué no?”, preguntó Dhananjaya.

“Sería demasiado controvertido”, dijo Prabhupada. Y añadió: “En realidad, más valioso que el oro son los devotos. Debes hacer devotos”.

Dhananjaya tomó esa instrucción muy en serio y siempre ha procurado hacer devotos —y junto con hacer devotos, conservarlos—. Naturalmente, si obtenemos alguna riqueza, no deseamos perderla, queremos preservarla e incrementarla.

Como escribió Srila Prabhupada: “Es mejor conservar a los devotos que tratar de convencer a otros para que se hagan devotos. Es deber del GBC conservar a los devotos, mantenerlos en el más alto nivel de conciencia de Krishna, brindarles toda buena instrucción, y que ellos salgan a predicar para hacer más devotos. Tu tarea principal debe ser asegurarte de que cada uno de los devotos en tu zona esté leyendo nuestras Escrituras trascendentales regularmente y analizando seriamente los temas desde diferentes puntos de vista. Y de que, de alguna manera, estén absorbiendo el conocimiento de la filosofía de la conciencia de Krishna. Si reciben una plena formación en nuestra filosofía y pueden obtener todo el conocimiento y estudiarlo desde todo punto de vista, muy fácilmente realizarán tapasya y renunciación, y así progresarán en la conciencia de Krishna. Entonces, lo primero es instruir a todos tus presidentes de templo y a los demás devotos a que lean todos los días, como hemos hecho en nuestra clase matutina en Los Ángeles. . . leyendo un sloka en sánscrito todas las mañanas y recitándolo todos juntos, y luego explicándolo en profundidad, tratando diferentes aspectos. Así que introduce este sistema y entrena a los devotos primero. Por el momento no te preocupes demasiado por los no devotos. Ahora debemos establecer firmemente el conocimiento de la conciencia de Krishna en los devotos que tenemos; entonces tendremos éxito. ¿Qué sentido tiene tener muchos, muchos devotos si ninguno de ellos tiene conocimiento?”. (Carta a Satsvarupa, 16 de junio de 1972)

En el mismo sentido, Srila Prabhupada escribió: “Es mi deseo que especialmente vosotros los líderes os empapéis de la filosofía de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, y que estéis totalmente convencidos y libres de toda duda. Así podréis continuar el trabajo de manera satisfactoria; pero si existiera una falta de conocimiento, u olvido, todo se echaría a perder con el tiempo. Así que, en especial, debéis alentar a los estudiantes a que lean nuestros libros durante el día tanto como sea posible, y darles buenos consejos para entender los libros, e inspirarlos a que estudien las cosas desde todos los puntos de vista. La verdad es que por ocupar constantemente nuestras lenguas en el servicio del Señor, ya sea hablando de Su filosofía o cantando Hare Krishna, el propio Krishna se revelará a nosotros y entenderemos cómo hacer todo correctamente. Ahora tenemos muchos estudiantes y muchos templos, pero temo que si nos expandiéramos demasiado de este modo, nos debilitaríamos y con el tiempo todo se perdería. Al igual que la leche, podemos aumentar cada vez más agua para engañar al cliente, pero al final dejará de ser leche. Es mejor hervir la leche vigorosamente y hacerla espesa y dulce, ése es el mejor proceso. Así que concentrémonos en educar a fondo a nuestros devotos en el conocimiento de la conciencia de Krishna, a través de nuestros libros y casetes, constantemente hablando de ello e instruyéndoles de diversas maneras en los conceptos correctos”. (Carta a Hansaduta, 22 de junio de 1972)

Srila Prabhupada tiene un discípulo llamado Tusta Krsna Dasa, que había sido un seguidor de Sai en Hawai y se había unido a ISKCON cuando Sai, junto con otros seguidores, habían ido a entregarse a Srila Prabhupada. Prabhupada inició a Sai con el nombre de Siddhasvarupa Dasa, y Tusta Krsna con el tiempo fue a servir en Bombay, donde conoció y trató con el Sr. Nair, quien posteriormente trató de engañar a Srila Prabhupada y cometió muchas graves ofensas contra él, las Deidades de Sri Sri Radha-Rasabihari y los devotos. En respuesta a una carta de Tusta Krsna, Prabhupada escribió:

“A tu siguiente pregunta: ¿un devoto permanece para siempre con su maestro espiritual después de salir de este mundo material? La respuesta es sí; pero creo que tienes alguna idea equivocada a este respecto. Hablas del devoto puro, que es saktyavesa avatara, que sólo debemos obedecerle a él —éstas son ideas incorrectas—. Si alguien piensa así, que sólo se debe obedecer a un devoto puro y a nadie más, significa que es un insensato. Aconsejamos que todos se traten mutuamente como Prabhu. Prabhu significa maestro, así que ¿por qué desobedecer al maestro? Otros también son devotos puros; todos mis discípulos son devotos puros. Todo aquel que sinceramente preste servicio al maestro espiritual es un devoto puro; puede ser Siddhasvarupa u otros, a-Siddhasvarupa [en sánscrito el prefijo a significa “no”]. Esto debe ser claramente explicado. No es que sólo vuestro Siddhasvarupa es un devoto puro y otros no lo son; no hagáis una facción. Siddhasvarupa es una buena alma; pero no hay que causar confusión para otros. Quien quiera que se entregue al maestro espiritual es un devoto puro, no importa si es Siddhasvarupa o no es Siddhasvarupa. Entre nosotros debemos respetarnos mutuamente como Prabhu —maestro—. Cuando hacemos distinciones, éste es un devoto puro, éste no es un devoto puro, significa que somos insensatos. ¿Por qué quieres estar en el cielo espiritual sólo con Siddhasvarupa? ¿Por qué no con todos? Si Siddhasvarupa puede ir, ¿por qué no todos? Siddhasvarupa irá, tú irás, Syamasundara irá, todos los demás irán. Allí tendremos otro ISKCON. Por supuesto, el Sr. Nair debe quedarse.” (Carta a Tusta Krisna, 14 de diciembre de 1972)

Otro ISKCON en el cielo espiritual, ¿cómo será? El planeta espiritual supremo tiene diferentes secciones. En una, se están llevando a cabo los pasatiempos de Sri Krsna Caitanya, y en otro, los pasatiempos del Señor Krsna. “Este movimiento para la conciencia de Krsna es para acercarse a Radha-Krsna”, dijo Srila Prabhupada, “para relacionarnos con el Señor Supremo en Su danza de placer sublime. Ése es el objetivo de la conciencia de Krsna, . . . entrar en el grupo de baile de Radha-Krsna”. (Charla sobre la canción Nitai-Pada-Kamala, 21 de diciembre de 1968, Los Ángeles)

Después de decir en su carta a Tusta Krsna que tendremos otro ISKCON en el mundo espiritual, Srila Prabhupada añadió: “Y si alguien no va, tendré que volver para  llevarlo allí”. En otras palabras, cada uno de los seguidores de Srila Prabhupada está destinado a encontrarse con él en el mundo espiritual y a servirle eternamente. Y cuando nos reunamos con él, encontraremos que sus otros seguidores también están allí, y por tanto las relaciones entre nosotros también son eternas, a través de Srila Prabhupada.

Posteriormente, otro de los discípulos de Srila Prabhupada, Upendra Dasa, le escribió: “Hay ocasiones en que tomo todas mis relaciones dentro de ISKCON y las alegrías y dificultades como si fuera un sueño. Recuerdo la vez que usted me explicó que no hay realidad en este mundo, salvo el nombre de Dios y el servicio a Él. En el Srimad-Bhagavatam también he leído que todo lo que tiene que ver con el pasado, el presente y el futuro es sólo un sueño. Estoy entendiendo que: ‘Incluso estas relaciones como con mi esposa, mis hijos, o mis amigos o hermanos espirituales cercanos en conciencia de Krsna, ISKCON, son como ramas que se juntan en un arroyo, para ser separadas con el tiempo, pero que llegan al mismo fin, krsna-bhakti, de vuelta a casa, o al océano —que todavía son parte de este pasado, presente y futuro de la naturaleza de medición; aunque el servicio devocional y los sentimientos en él se desarrollan o duran eternamente—’. Se planteó que ‘No, nuestras relaciones formadas aquí en ISKCON son eternas en sí mismas, además del servicio; que a ISKCON y a nosotros los miembros se nos conocerá allí tal como se nos conoce ahora’. No pude respaldar esto con las Escrituras, y se lo presento a usted para no cometer una ofensa y equivocarme”.

Srila Prabhupada respondió: “En cuanto a tu pregunta respecto a si las relaciones entre los devotos son eternas, la respuesta es ‘sí’. Esto lo confirma Sri Narottama dasa Thakura: cakhu-dan dilo yei, janme janme prabhu sei, ‘Él es mi Señor nacimiento tras nacimiento’. Debes entenderlo estudiando cuidadosamente la filosofía”. (Carta a Upendra, 7 de enero de 1976)

En una ocasión, en la apertura de un banco, Srila Prabhupada citó el dicho “el dinero atrae dinero”, que la riqueza atrae riqueza. Pero ¿de dónde proviene la riqueza original, los devotos en ISKCON?

El Sri Caitanya-caritamrta (Antya 2.6) explica el sentimiento y el método de Sri Caitanya Mahaprabhu: ‘loka nistariba’—ei isvara-svabhava, “‘Yo liberaré a las almas caídas’; esta afirmación caracteriza a la Suprema Personalidad de Dios”. Unos versos más adelante (Antya 2.13-14), encontramos una descripción de Su método para liberar a las personas que no podían verle personalmente:

a-saba tarite prabhu sei saba dese
yogya-bhakta jiva-dehe karena ‘avese’ 

ei jive nija-bhakti karena prakase
tahara darsane ‘vaisnava’ haya sarva-dese

“Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Sri Caitanya Mahaprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros. De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes (Sus devotos puros), manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.”

Este pasaje describe cómo el Señor Caitanya dotó de poder a Srila Prabhupada, quien explica este principio en su significado:

“Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11):

kali-kalera dharma—krsna-nama-sankirtana
krsna-sakti vina nahe tara pravartana

Sin el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Caitanya Mahaprabhu, no es posible propagar los santos nombres del maha-mantra Hare Krsna por el mundo. Las personas que lo hacen están dotadas de poder. Por esa razón, a veces se les califica de avesa-avataras, encarnaciones dotadas de poder, pues están dotadas del poder de Sri Caitanya Mahaprabhu.”

A los primeros devotos de ISKCON los inspiró y ocupó en servicio Srila Prabhupada —o Sri Caitanya Mahaprabhu a través de Srila Prabhupada—. Y siguiendo los pasos de Caitanya Mahaprabhu, Prabhupada manifiestó el mismo sentimiento: loka nistariba —“Yo liberaré a las almas caídas”—.

En nuestra línea, en ISKCON, nos corresponde recibir misericordia y distribuirla, saborear la conciencia de Krsna y compartirla con los demás —por la gracia de Sri Sri Guru y Gauranga—.

Para distribuir la misericordia y el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada tradujo numerosos libros, con plena fe en su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur —y Sriman Mahaprabhu—. Él escribio:

“Cabe reconocer que todo el trabajo de traducción que he realizado es mediante la inspiración de mi maestro espiritual, porque personalmente soy insignificante e incompetente para  realizar este tarea materialmente imposible. No me considero un gran erudito, pero tengo plena fe en el servicio a mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Si hay algún mérito en mis actividades de traducción, todo se debe a Su Divina Gracia. . . . A él le complacía mucho que se publicaran muchos libros para difundir el movimiento para conciencia de Krsna. Por lo tanto nuestra asociación, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, se ha formado para llevar a cabo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.” (Caitanya-caritamrta, palabras conclusivas)

En 1971, uno de nuestros primeros miembros vitalicios en Calcuta, Shyamsunder Maheshwari, se acercó a Srila Prabhupada cuando, por casualidad, yo me encontraba en la habitación. Y dijo: “Muchas organizaciones espirituales comienzan bien en presencia del fundador, pero después de que el fundador fallece, las instituciones se desintegran debido a que los seguidores se pelean por los bienes materiales de la institución. ¿Qué pasará con ISKCON después de que usted se vaya?”.

Srila Prabhupada respondió: “Eso no sucederá en ISKCON, porque estos jóvenes de Estados Unidos y Europa han tenido suficiente opulencia material y disfrute antes de llegar a la conciencia de Krsna. De hecho, han renunciado a sus riquezas y comodidades materiales para unirse a ISKCON, así que no van a pelear por esas cosas”.

En 1973, Srila Prabhupada fue el invitado de honor para asistir a una serie de conferencias y debates que se realizarían en el Bharatiya Vidya Bhavan en Girgaum Chowpatty, en el sur de Bombay, sobre el tema de cómo la Bhagavad-gita puede resolver los problemas del mundo. La Presidenta del Bharatiya Vidya Bhavan, Lilavati Munshi, estaba deseosa de conocer a Prabhupada, y extendió una invitación personal para que él se reuniera con ella antes de la conferencia para tomar té en la biblioteca de sus oficinas, también en el edificio Bhavan. Y así, Srila Prabhupada, acompañado de Syamasundara, Srutakirti, y yo, fue a reunirse con la Sra. Munshi.

Varios otros presentadores —sadhus, swamis y figuras políticas— y otras personas importantes también estaban presentes para conocer a Srila Prabhupada, pero incluso en este grupo de estimados líderes, todos aceptaron a Prabhupada como el líder.

En cuanto Prabhupada hubo tomado asiento, todos empezaron a elogiarlo por la maravillosa labor que había hecho en la difusión de la cultura de la India por todo el mundo. La Sra. Munshi en particular estaba asombrada por el éxito de Prabhupada. “¿Cómo lo hizo?”, le preguntaba. “¿Cómo consiguió que se afeiten la cabeza? ¿Cómo hizo para que vistan dhotis y kurtas y usen tilaka? ¿Cómo consiguió que las muchachas vistan saris?”. Prabhupada explicó que aunque había habido muchas ediciones de la Bhagavad-gita, no se había presentado “tal como es” y no había habido ningún programa para enseñar a los estudiantes a seguir sus principios. Pese a que había muchas ramas e instituciones del Bharatiya Vidya Bhavan, tanto dentro como fuera de la India, y aunque se estaban difundiendo libros, no había un programa para formar a los jóvenes para que se conviertan en seguidores de la cultura védica. Los libros eran necesarios, y también era necesaria la formación. Y él había dado ambas cosas.

Luego la Sra. Munshi trajo a colación un punto que estaba en la mente de muchas personas. Dijo: “En muchos casos, cuando el fundador de una misión está presente, la misión es muy exitosa, ésta florece y prospera; pero después de que el fundador se va, las cosas se deterioran. Así que, ¿cuál será el futuro de su movimiento después de que usted se vaya?”.

“El futuro de mi misión es muy brillante”, respondió Srila Prabhupada, “siempre que mis discípulos sigan mis instrucciones. Como Gandhi, el tenía diversos programas, pero después de que se fue, sus seguidores cambiaron todo. Él quería que hubiera organización en los pueblos, él quería que la economía se basara en la agricultura; y después de que se fue, Nehru y otros cambiaron todo el programa. Ellos querían industrializar a la India e imitar a Occidente. Así que él tenía su programa, pero después de que se fue, sus supuestos seguidores cambiaron todo y todo se arruinó. Del mismo modo, si me voy y mis seguidores cambian lo que yo he dado, ¿qué puedo hacer?”. Al decir esto, hizo un llamado a nosotros sus seguidores a afrontar la responsabilidad de permanecer fieles a sus instrucciones.

La conciencia de Krsna, o bhakti-yoga, comienza —y progresa— con la fe (adau sraddha). Esta sraddha, fe y atracción, madura y se intensifica llegando a prema, amor puro por Dios, y finalmente a maha-bhava, la etapa más elevada de amor extático por Krsna.

ISKCON está construido sobre los cimientos de la fe de Srila Prabhupada en su Guru Maharaja y en Krsna:

 yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

“Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revela automáticamente todos los significados del conocimiento védico.” (Svetasvatara Upanisad 6.23)

La fe de Srila Prabhupada en su maestro espiritual y en Sri Caitanya Mahaprabhu se manifiesta en todos los aspectos de ISKCON, y es la causa de que ésta sea exitosa. Él escribió: “Nosotros nos hicimos cargo de la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo bajo la protección de todos los acaryas predecesores, y podemos ver que nuestra humilde tentativa ha tenido éxito. . . . ‘A aquel que tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual y en las de la Suprema Personalidad de Dios, se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico.’ El movimiento para la conciencia de Krsna se está propagando siguiendo este principio y, por tanto, nuestra labor de prédica sigue adelante con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que nos oponen demonios antagonistas, porque tenemos la ayuda positiva de nuestros acaryas anteriores…. El éxito del grupo de ISKCON, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krsna, que sigue estrictamente a guru y Gauranga, aumenta a diario por todo el mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería editar tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. A este respecto, hemos hecho todo lo que hemos podido, y estamos obteniendo unos resultados que superan todo lo que esperábamos.” (Caitanya-caritamrta, Adi 12.8, significado)

Y en su último año con nosotros, Srila Prabhupada explicó: “Ahora, lo diré de mi vida práctica . . . No es orgullo. En realidad, todo el mundo sabe que mi Guru Maharaja tenía miles de discípulos. Así que de miles de discípulos, yo tengo un poco de éxito. Todos lo saben. ¿Por qué? Porque creí firmemente en las palabras de mi guru. Eso es todo. Puede haber muchos otros hermanos espirituales, tal vez muy eruditos y muy avanzados, favorecidos, sea la que fuere. . . . Por lo que a veces me pregunto ¿por qué esto maravilloso me ha pasado a mí? Entonces busco y lo único que encuentro es que creeo ciento por ciento en las palabras de mi maestro espiritual. Eso es todo, nada más. Guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya, ara na koriho mane asa. No penséis tonterías; simplemente llevad a cabo lo que vuestro guru ha dicho. Eso es tener éxito”. (Conversación, Bhubaneswar, 28 de enero de 1977)

La fe en Srila Prabhupada y en su línea es nuestro mayor tesoro. Si la perdiéramos, entonces todo estaría perdido. En la misma conversación en Bhubaneswar, un discípulo citó la traducción de guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya: “Mi único deseo es tener mi conciencia purificada por las palabras que emanan de su boca de loto”. Y Prabhupada dijo: “Entonces uno está a salvo; y tan pronto como especula, está acabado. Así que no lo hagáis. Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau, tasyaite kathita. Éste es el secreto del éxito espiritual”.

Tan sólo puedo rogar que yo pueda desarrollar esa fe, y que pueda permanecer en la asociación de devotos que tienen esa fe, ya sea en este o en ese reino, en ISKCON aquí o en el mundo espiritual.

Hare Krsna.

Un eterno aspirante a sirviente de Srila Prabhupada,

Giriraj Swami

“Por tanto, tenemos una gran responsabilidad. Al pensar en todos los sacrificios que Srila Prabhupada hizo y todos los riesgos que tomó para venir a Estados Unidos y entregarnos la conciencia de Krishna, obtengo una gran inspiración para mis propios esfuerzos, y creo que cualquiera de nosotros sentirá lo mismo. Su sacrificio desinteresado y su sentimiento de completa entrega y dependencia en Krishna es un ejemplo a seguir para todos nosotros. Así que os agradezco mucho a todos vosotros por asistir a Srila Prabhupada en su misión.”

Srila Prabhupada, revolucionario espiritual

Mi querido Srila Prabhupada:

Por favor acepta mis postradas reverencias en el polvo de tus divinos pies de loto. Toda gloria a Su Divina Gracia.

Srila Prabhupada, ¿quién puede comprender tu grandeza, tus logros, tu ilimitada misericordia sin causa y amor? En una carta a un simpatizante en la India en 1966, escribiste lo siguiente acerca de tu experiencia en Estados Unidos:

“La generalidad de la gente se intoxica y es holgazana… Es imposible imaginar lo difícil que allí es hacer que acepten un buen sad-acara [comportamiento de acuerdo al mandato de las Escrituras]. Es mucha misericordia de Srila Prabhupada [Bhaktisiddhanta Sarasvati] el que estén abandonando las relaciones ilícitas, la intoxicación, marihuana, te, café, todo. Después de haber dejado de comer carne están comiendo dal, chapattis y arroz, y están muy contentos. Hacen kirtana y hari-nama todas las mañanas y tardes, y sandhya ante la imagen de Srila Mahaprabhu. Para honrar al guru-varga, tan pronto como me ven me ofrecen reverencias. No me esperaba tanto…

“Aquí no es posible mendigar; no es posible administrar un matha o templo si el dinero no proviene de ingresos. Aquí no es posible ir de puerta en puerta mendigando harina y arroz; sin previo aviso no es posible reunirse con algún caballero… Junto con todos estos inconvenientes, en este país lejano estoy trabajando solo, sin poder hacer nada. Mi única esperanza es Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura; no tengo a nadie más. En casa, mi esposa e hijo no me ayudaron, así que dejé mi hogar. Pensé que mis hermanos espirituales me ayudarían, pero tampoco obtuve eso… A mi edad he tomado demasiados riesgos, pero no para cumplir mis propios deseos. Esta labor fue el deseo de Srila Prabhupada, y estoy tratando de cumplir ese deseo según mi capacidad. Personalmente, no tengo ninguna habilidad; mi única esperanza es Srila Prabhupada.”

En tu traducción y significado del Srimad-Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo Cuarto, verso 18, se encuentra un vislumbre de tu grandeza y misión:

kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
abhira-sumbhayavanahkhasadayah
ye ’nyeca papa yad-apasrayasrayah
sudhyantitasmaiprabhavisnavenamah

“Las razas Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkasa, Abhira, Sumbha, Yavana, los miembros de las razas Khasa e incluso otros adictos a actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. A Él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.

En tu significado explicas: “Los nombres históricos antedichos corresponden a diferentes naciones del mundo. Incluso todos aquellos que están constantemente dedicados a actos pecaminosos, pueden ser corregidos y llevados al nivel de los seres humanos perfectos, si se refugian en los devotos del Señor. Jesucristo y Mahoma, dos poderosos devotos del Señor, han realizado un tremendo servicio en la superficie del globo en el nombre del Señor. Y de acuerdo con la versión de Srila Sukadeva Gosvami, parece ser que en vez de dirigir una civilización atea en el contexto actual de la situación del mundo, si el liderazgo de los asuntos del mundo se les confía a los devotos del Señor, para lo cual ya se ha fundado una organización mundial que responde al nombre y la forma de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, entonces, por la gracia del Señor Todopoderoso, puede haber una total transformación en el corazón de los seres humanos de todas partes del mundo, pues los devotos del Señor son autoridades aptas para efectuar un cambio de esa índole, mediante el hecho de purificar las mentes polvorientas de la generalidad de la gente”.

Tu discípulo y editor de sánscrito Pradyumna dasa, quien había leído muchas de las Escrituras, comentarios y trabajos de acaryas previos, me dijo que lo que le impactó como único de tu persona, es que aplicaste los principios de las Escrituras más allá de los esfuerzos de los practicantes individuales, hasta llegar a los asuntos del Estado y del mundo.  Aplicaste los mismos principios en gran escala, como podemos ver en este significado.

El verso dice que quien sea pecaminoso puede purificarse de inmediato tomando refugio en los devotos del Señor, lo cual es muy alentador para nosotros las almas pecadoras. Y tomas el principio y lo extiendes: que el mundo entero está sufriendo debido a que la gente es pecaminosa. Como has explicado, todo sufrimiento es debido al pecado –transgredir las leyes de Dios–, y el pecado es debido a la ignorancia. Así que si nos liberamos de la ignorancia, nos liberaremos del pecado y del sufrimiento, lo cual puede lograrse tomando refugio en los devotos del Señor.

Todos se encuentran bajo la jurisdicción de un gobierno. Si los gobiernos fueran guiados por los devotos del Señor, no habría más actividades pecaminosas, ni más reacciones pecaminosas, no existiría más la miseria, y la gente sería pacífica y feliz.

“Los políticos del mundo pueden permanecer en sus respectivas posiciones o implicaciones diplomáticas. Los devotos están interesados únicamente en ver que la gente no se vea desencaminada por propaganda política, y en ver que la valiosa vida de un ser humano no se malogre por seguir un tipo de civilización que en fin de cuentas está llamada a fracasar. De modo que, si los políticos fueran guiados por el buen consejo de los devotos, entonces ciertamente que habría un gran cambio en la situación del mundo, gracias a la purificadora propaganda de los devotos, tal como lo enseñó el Señor Caitanya. Así como Sukadeva Gosvami comenzó su oración discutiendo la palabra yat- kirtanam, así mismo el Señor Caitanya recomendó que se glorificara el santo nombre del Señor, ya que por el simple hecho de hacerlo podría llevarse a cabo una tremenda transformación del corazón, mediante la cual podrían extinguirse de inmediato todos los malos entendidos que los políticos han creado entre las naciones humanas. Y después de extinguir el fuego de los malos entendidos, se derivarán otros beneficios. El destino es el de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”.

Como describe el Señor Caitanya en Su Siksastaka, el canto del Santo Nombre limpia el espejo del corazón. Y Sukadeva Gosvami recomienda lo mismo: yad kirtanam.

Se puede pensar en los versos del Siksastaka de una manera muy personal, de acuerdo al propio avance espiritual, pero aquí tú extiendes el principio: si los líderes de los gobiernos propagan el hari-nama-sankirtana, entonces se pueden lograr todos los beneficios mencionados en el primer verso del Siksastaka, tal como extinguir el fuego ardiente de la existencia material, tanto a nivel del individuo y la familia, como a nivel de las naciones. En todos los niveles, las personas pueden ser liberadas del fuego ardiente de la existencia material, por tomar refugio en las instrucciones de los devotos y realizando sankirtana.

“En la Bhagavad-gita (9.32), el Señor dice que no hay nada que le impida a uno volverse un devoto del Señor (incluso en el caso de aquellos que han nacido en una clase baja, o las mujeres, los sudras y los vaisyas), y al volverse devoto, todo el mundo es merecedor de regresar al hogar, de vuelta a Dios. El único requisito es que uno se refugie en un devoto puro del Señor que tenga conocimiento cabal acerca de la ciencia trascendental de Krsna (la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam).

En una ocasión Tamal Krishna Goswami soñó que tú le informabas a los acaryas previos acerca de la situación en el planeta Tierra: “Ahora las personas no tienen buenas cualidades; no tienen conocimiento de las actividades piadosas, de la cultura védica, ni de las Escrituras. Pero tienen una buena cualidad: tienen plena fe en mí, y hacen lo que yo les diga”.

Al escuchar de su sueño, sonreíste de acuerdo. “El único requisito es que uno se refugie en un devoto puro del Señor que tenga conocimiento cabal acerca de la ciencia trascendental de Krsna”.

“Cualquier persona de cualquier parte del mundo que se vuelva bien versada en la ciencia de Krsna, se convierte en devoto puro y maestro espiritual de las masas, y puede redimirlas mediante la purificación del corazón”.

Aquí te refieres al Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 8.128): “Sea brahmana, sannyasi, sudra o cualquier otra cosa, quien conoce la ciencia de Krsna puede actuar como maestro espiritual”. Y amplías el principio de que, independientemente del origen que una persona tenga –no importa cuán pecaminosa–, si toma refugio en un devoto del Señor que sea versado en la ciencia de Krsna, y de él aprende la ciencia, a su vez puede llegar a ser un guru, un maestro de la ciencia trascendental.

“Por lo tanto, un vaisnava puede aceptar como discípulo genuino a una persona de cualquier parte del mundo, sin ninguna consideración de casta y credo, y promoverla mediante los principios regulativos hasta la condición de vaisnava puro, posición que es trascendental a la cultura brahmínica”.

Tu posición fue revolucionaria. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura enunció el principio, con evidencias de los sastras, de que incluso una persona que no ha nacido como brahmana puede volverse un vaisnava, y que cuando alguien es realmente un vaisnava, supera incluso las cualificaciones brahmínicas. Él implementó este principio en su matha, otorgando el cordón sagrado a devotos que no nacieron en familias brahmana.

Tú, Srila Prabhupada, extendiste el mismo principio incluso a aquellos que nacieron fuera de la India o de la sociedad hindú.

En la India nos encontramos, y aún se encuentran, personas que objetan el que otorgaras el cordón sagrado a quienes no habían nacido en familias brahmana. En Madrás, Acyutananda tuvo una discusión con nuestro anfitrión, un supuesto hindú ortodoxo que creía que no se puede ser un brahmana a menos que se haya nacido en una familia brahmana. Sin embargo, admitió: “Se puede ser un vaisnava, y un vaisnava es más que un brahmana –pero no es brahmana–. Para volverse un brahmana habrá que nacer como brahmana en la próxima vida”.

Acyutananda explicó: “Uno toma nacimiento en una familia particular según su karma, sus actividades piadosos y pecaminosas pasadas, y por tanto, puede que alguien que se ha involucrado en actividades pecaminosas no tome nacimiento en una familia brahmana. Pero mediante el canto del Santo Nombre del Señor, uno puede erradicar inmediatamente todas sus reacciones pecaminosas, sin un cambio de cuerpo”. Por último, cuestionó a nuestro anfitrión: “¿Qué es más potente, el Santo Nombre o el pecado?”.  Y el hombre tuvo que admitir que el Santo Nombre es más potente.

Por refugiarse en el Santo Nombre, bajo la guía de un devoto puro, uno puede liberarse de las acciones y reacciones pecaminosas, aún sin cambiar de cuerpo, y así trascender la posición material incluso de brahmana. Se puede llegar a ser más que un brahmana –y también un brahmana–.

Tu significado continúa: “De manera que, por orden del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, se puede predicar por el mundo entero acerca del culto del Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita, redimiendo a todas las personas que estén deseosas de aceptar el trascendental culto. Esa clase de propaganda cultural que hacen los devotos, sin duda que la aceptarán todas las personas que sean sensatas e indagadoras, y que no tengan ningún prejuicio en particular por la costumbre del país. El vaisnava nunca se relaciona con otro vaisnava basándose en el nacimiento, de la misma manera en que jamás piensa que la Deidad del Señor que está en el templo es un ídolo”.

Aquí te refieres indirectamente a un verso del Padma Purana: “Se considera que aquel que piensa que la Deidad en el templo está hecha de madera o de piedra, que el maestro espiritual en la sucesión discipular es un hombre común, que el vaisnava en el Acyuta-gotra pertenece a una determinada casta o credo, o que el caranamrta y el agua del Ganges es agua común, es un habitante del infierno”.

Así como la Deidad es trascendental –no de piedra, madera o metal, sino que es Krsna mismo–, de igual modo un vaisnava que ha sido reintegrado en su posición constitucional como un sirviente eterno de Krsna no es un brahmana, vaisya, sudra, mleccha o hindú, americano, chino, u hombre o mujer, sino que es un vaisnava, un sirviente de Visnu

“Y para eliminar todas las dudas que hubiere en relación con esto, Srila Sukadeva Gosvami ha invocado las bendiciones del Señor, quien es todopoderoso (prabhavisnave namah). Así como el todopoderoso Señor acepta el humilde servicio que Su devoto le presta a través de las actividades devocionales de arcana, Su forma como la Deidad venerable que se halla en el templo, así mismo el cuerpo de un vaisnava puro se transforma de una manera trascendental e inmediata, cuando se entrega al servicio del Señor y lo prepara un vaisnava capacitado”.

Y aquí te refieres a la instrucción del Señor Caitanya a Srila Sanatana Gosvami en el Sri Caitanya-caritamrta (Antya 4.192): “En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Krsna le considera al mismo nivel que Él mismo” (no en cantidad, por supuesto, sino en calidad).  Y Sanatana Gosvami confirma el mismo principio en el Hari-bhakti-vilasa (2.12), como sueles citar: “Así como en un proceso alquímico el metal de campana se convierte en oro cuando se mezcla con mercurio, de igual modo aquel que es debidamente entrenado e iniciado por un maestro espiritual genuino, de inmediato se convierte en brahmana”.

De esto se concluye que el Señor, siendo todopoderoso, puede aceptar bajo cualquier circunstancia a cualquier persona de cualquier parte del mundo, o bien personalmente, o a través de Su manifestación genuina, el maestro espiritual. El Señor Caitanya aceptó a muchos devotos procedentes de comunidades que no eran las varnasramites,  y Él Mismo declaró, para enseñarnos, que Él no pertenece a ninguna casta ni orden social de la vida, sino que es el eterno sirviente del sirviente del Señor, quien mantiene a las doncellas de Vrndavana (el Señor Krsna). Ésa es la senda de la autorrealización”.

El Sri Caitanya-caritamrta indica el valor, estatura o importancia de alguien –de ti– que realmente puede purificar a la gente adicta a cometer actos pecaminosos. Ese principio se encuentra en el Bhagavatam, pero no se había llevado a cabo fuera de la India hasta que dejaste la India y cruzaste el océano.

El Caitanya-caritamrta describe el árbol de Caitanya, con el Señor Caitanya siendo al mismo tiempo el árbol y el jardinero cuidando del árbol. Se describen diferentes ramas del árbol, una de ellas como sarvottama, “la mejor de todas”.

“En el lado occidental estaban las ramas cuadragésima tercera, cuarta y quinta: Sri Sanatana, Sri Rupa y Anupama. Ellos fueron los mejores de todos” (Adi 10.84).

“Por la voluntad del jardinero supremo, las ramas de Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami crecieron y crecieron, extendiéndose por los países occidentales [pascima desa] y cubriendo toda la región” (Adi 10.86).

Al leer estos versículos, nos asombra el parecido entre lo que Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice acerca de Sri Rupa y Sri Sanatana, y lo que sabemos acerca de ti.

Rupa y Sanatana son glorificados porque propagaron la conciencia Krishna en los lugares occidentales de Bharata (India). Por el deseo de Sri Caitanya Mahaprabhu, el jardinero Supremo, tú fuiste aún más al oeste, cruzando el océano a los Estados Unidos, y cruzando el océano siguiente, a la China. Así, se te aprecia por nirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine: “liberar a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y voidismo”.

“La gente del lado occidental de la India no era ni inteligente ni educada, pero, por la influencia de Srila Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami, recibieron educación en el servicio devocional y la buena conducta” (Adi 10.89).

Tal era la condición de la población en el lado occidental de la India durante la época del Señor Caitanya, que hablar del hemisferio occidental cuando viniste. Sin embargo, nos educaste en el servicio devocional (bhakti) y en el buen comportamiento (sad-acara).

Como explicas en tu significado: “Hasta hace cinco mil años…  la cultura védica era común por todas partes. Sin embargo, gradualmente, la gente se vio influenciada por la cultura no védica, y se olvidaron de cómo conducirse en relación con el servicio devocional. Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami predicaron bondadosamente el culto del bhakti en la India occidental y, siguiendo sus pasos, los propagadores del culto de Caitanya en los países occidentales están extendiendo el movimiento de sankirtana e inculcando los principios de la conducta vaisnava, purificando y reformando así a mucha gente que estaba acostumbrada a la cultura de los mlecchas y yavanas. Todos nuestros devotos de los países occidentales han abandonado sus viejos hábitos de actividad sexual ilícita, intoxicación, comer carne y participar en juegos de azar. Por supuesto, hace quinientos años estas prácticas eran desconocidas en la India, por lo menos en la parte oriental de la India, pero, por desgracia, en la actualidad, toda la India ha sido víctima de esos principios no védicos, que a veces se ven apoyados por el gobierno”.

Cuando regresaste a la India y llegaste a Bombay en 1970, hubo una gran reunión de sadhus en la playa de Chowpatty. Habían muchos mayavadis en el escenario, con miles de personas en la audiencia. Los sadhus dieron muchos discursos tediosos, áridos, impersonales y especulativos, y cuando llegó tu turno, sólo hablaste unos minutos:

“El problema es… Qué podemos hacer para que todos se acostumbren a la práctica de los buenos hábitos –sad-acara–. Creo que en esta era, Kali-yuga, hay muchos defectos”. Procediste a explicar el poder de movimiento de sankirtana  del Señor Caitanya para limpiar los corazones de todos, haciendo referencia a Jagai y Madhai, los dos grandes villanos que fueron liberados por el Señor Caitanya.

“Ahora estamos salvando al por mayor a Jagais y Madhais. Si queremos paz, si queremos estar situados en la plataforma de sad-acara, es necesario difundir el hari-nama maha-mantra por todo el mundo. Y se ha demostrado en la práctica; los americanos y europeos vaisnavas, que vinieron y cantaron el mantra Hare Krishna, antes fueron comedores de vacas, borrachos, practicaban el sexo ilícito y participaban en todo tipo de juegos de azar. Pero han adoptado este movimiento de la conciencia de Krishna, y han abandonado todo lo abominable. Sad-acara se ha obtenido automáticamente; ya no comen carne, ya no participan en juegos de azar, no practican el sexo ilícito y no se intoxican. Ni siquiera toman té o café, o fuman, lo que es muy raro encontrar en la India. Pero lo han abandonado. ¿Por qué? Porque han adoptado la conciencia de Krishna.

“Creo que no tengo que decir mucho. Se puede ver cuál es el resultado de la conciencia de Krishna. No es algo artificial; se encuentra dentro de todos. No he hecho nada mágico. Esta conciencia Krsna está presente en todos nosotros; simplemente tenemos que revivirla”.

De este modo hiciste con personas en todo el mundo lo que Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami hicieron en los lugares occidentales de la India: instruir a la gente que no era inteligente ni tenía educación en el servicio devocional o la buena conducta.

En tu discurso y significado, audazmente señalaste que tus discípulos habían renunciado a todas las actividades pecaminosas porque habían tomado refugio en un devoto puro y se habían dedicado a cantar el Santo Nombre del Señor. Por lo que, si mantenemos la posición de seguir las instrucciones del devoto puro y de cantar los Santos Nombres, tendremos la fortaleza para resistir la influencia de los malos hábitos previos y la propaganda falsa de los líderes materialistas. No es automático; pero si hacemos un esfuerzo consciente y deliberado por mantener el refugio del devoto puro y del Santo Nombre, maya no podrá tocarnos.

Krsna es como el sol, y maya es como la oscuridad. Mientras permanecemos en el sol de la conciencia de Krishna, la oscuridad de maya no puede tocarnos. Y así debemos cantar continuamente Hare Krishna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, bajo la dirección de tu guía perfecta.

En esta ocasión oramos para que siempre podamos permanecer a la luz de la conciencia de Krishna y cumplir tus palabras y deseos.

Hare Krsna.

Tu caído sirviente,

Giriraj Swami